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Likutey Moharan/Parte 1/Torá 62

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Torá 62: 1

1“ Vayaseiv Elohim et HaAm (Así que Dios llevó a la gente a la rotonda), por el camino del desierto hasta el Mar Rojo. Los israelitas subieron armados de la tierra de Egipto ”. ( Éxodo 13:18 )

2¡Saber! cuando los judíos comen, efectúan una unión cara a cara entre el Santo y la Divina Presencia, en el aspecto de “Booz le dijo a Rut a la hora de comer: 'Acércate aquí'” ( Rut 2:14 ). Específicamente "a la hora de comer", es decir, a través de la comida. “Acércate aquí”: esta es la unión entre el Santo y la Presencia Divina, el aspecto de “Entonces Yehudah se le acercó” ( Génesis 44:18 ): esta es una reunión de un rey con otro (Zohar I, 206a).

3Sin embargo, esta ingestión debe ser de alimentos que ya hayan sido purificados, sin nada mezclado. Esto se debe a que un alimento que contiene una mezcla [de bien y de mal] puede hacer que una persona peque.

Torá 62: 2

12. La comida se purifica mediante la fe.

2En verdad, es una gran mitzvá agudizar el intelecto para comprender claramente lo que Dios demarcó como comprensible para la mente humana. Sobre esto se dice: Y sepa qué responder al hereje ( Avot 2:14 ).

3Porque hay diferentes tipos de preguntas: está la pregunta cuya solución un hombre puede entender, de la cual se dice: "Y saber qué [responder al hereje]". Y está la cuestión cuya solución es incomprensible para la mente humana; solo en el futuro se revelará la solución. Está prohibido que una persona se adentre en estos. Cualquiera que confíe en su intelecto y profundice en ellos, de esto se dice ( Proverbios 2:19 ): "Ninguno que vaya a su regreso". Esto se debe a que para tal pregunta no puede confiar en su intelecto, sino más bien ser firme en la fe.

4Incluso para aquellas preguntas que tienen solución, hay momentos en que los caminos del intelecto están bloqueados, por lo que una persona no sabe cómo responder. Luego se le inyecta herejía y no sabe cómo responder a ella. Con cada persona, esta herejía es acorde con su nivel: puede comprender más o menos.

5Porque una persona debe adorar a Dios con ambas inclinaciones, siendo la inclinación al mal subordinada a la inclinación al bien. Esto es como en la enseñanza de los Sabios, de bendita memoria: “Amarás [a Dios tu Señor] con todo leVaVekha (tu corazón)” ( Deuteronomio 6: 5 ), con ambas inclinaciones ( Berakhot 54a ). Su corazón debe estar sano con Dios su Señor; No debe haber maChLoKet (disputa) entre sus dos inclinaciones, es decir, su corazón no debe estar dividido, el aspecto de “Su corazón es ChaLaK (dividido)” ( Oseas 10: 2 ).

6 En verdad, si una persona supiera de todo corazón que “toda la tierra está llena de su gloria” ( Isaías 6: 3), y que el Santo Bendito está [cerca de él] durante la oración y escucha la oración, seguramente orará con gran entusiasmo. Sería extremadamente meticuloso al recitar sus palabras con una intención enfocada. Sin embargo, debido a que una persona no sabe esto con todo el corazón, no se entusiasma mucho y no es muy meticuloso. Y el entusiasmo y la meticulosidad de cada persona está a la altura de las limitaciones de su intelecto y conocimiento. Este conocimiento proviene de la inclinación al bien en el corazón, mientras que el ocultamiento de este conocimiento se debe a la inclinación al mal en el corazón. De hecho, este ocultamiento del conocimiento es la herejía y el cuestionamiento; la inclinación al mal deja perplejo su corazón para que sucumbiera al mal (cf. Proverbios 28:14 ).

7La forma de rectificar esta disputa en el corazón está en su raíz. Es decir, en su esencia, la disputa de la inclinación al mal tiene sus raíces en la disputa de la santidad. Cuando [este último] desciende nivel tras nivel hasta descender más abajo, se convierte en una disputa de la inclinación al mal, en el aspecto de "Su corazón está dividido". Le inculca la herejía y le oculta los caminos del intelecto, para que no sepa responder.

8La disputa por la santidad es la disputa de los Tannaim y Amoraim en el Talmud: uno prohíbe mientras que el otro permite. Pero como resultado de su [disputa] descendiendo hacia abajo, se convierte en disputa de la inclinación al mal. Así, cuando se rectifica la disputa de la santidad, la disputa de la inclinación al mal se elimina en consecuencia, ya que su dominio es únicamente de allí.

9La rectificación por disputa de santidad son fallos legales. Un fallo legal es la paz y la resolución de la disputa de Tannaim y Amoraim . Al estudiar los códigos de la ley, una persona se une a la paz de la santidad y rectifica la disputa por la santidad. Entonces, la disputa de la inclinación al mal en su corazón es eliminada y él puede adorar a Dios 'con todo su corazón', con ambas inclinaciones. Las puertas del intelecto están así abiertas para él, para que sepa responder al hereje.

10Todo esto se logra a través de la resolución y la paz antes mencionadas. Por lo tanto, las letras ShaLOM (paz) son un acrónimo de " V'da Mah Shetashiv L'apikoros (Y sepa qué responder al hereje)". A través de la paz, sabe cómo responder a la herejía en su corazón.

11Esta es la explicación de “Te alabaré con un montante levav (corazón), cuando estudio Sus leyes justas” ( Salmo 119: 7 ). Específicamente "corazón", con ambas inclinaciones. ¿Cuando es esto? Cuando “estudio Tus justas leyes”, es decir, a través del estudio de los Códigos de la ley.

12Sin embargo, está prohibido que una persona se adentre en las cuestiones que no tienen solución. Más bien, debe fortalecerse con fe. Y cuando su fe es perfecta, su comer puede efectuar una unión entre el Santo y la Presencia Divina, como se mencionó anteriormente. Este es el aspecto de “y nutre la fe” ( Salmos 37: 3 ), es decir, el aspecto de comer por la fe.

Torá 62: 3

13. {“Entonces convertiré [el habla de] las naciones en habla pura, para que todos clamen en el Nombre de Dios y le sirvan unánimes” ( Sofonías 3: 9 ) .} La fe es principalmente perfeccionada y adornado al acercar, en particular a los distantes, el aspecto de "para que todos clamen en el nombre de Dios". Incluso los idólatras se acercarán a la fe de los judíos "y le servirán unánimes".

Torá 62: 4

14. Para perfeccionar la fe, es decir, para acercar a los distantes, como se explicó anteriormente, una persona debe primero levantar las chispas de las letras del discurso. Una vez que se purifican las letras del habla, el habla se da la vuelta y recoge las chispas de santidad que se encuentran entre las fuerzas del mal. Las fuerzas del mal se quedan sin fuerza vital. Entonces, cuando los idólatras que son sostenidos por las fuerzas del mal ven que están privados de fuerza vital, abandonan sus creencias, el aspecto de "En aquel tiempo el hombre desechará sus ídolos de plata y sus ídolos de oro". ( Isaías 2:20 ) —y adhiérase a la fe de los judíos.

2Este es el aspecto de "Porque entonces convertiré [el habla de] las naciones en puro habla". El "habla pura" es el habla que ha sido purificada [y eliminada] de entre ellos. Se vuelve a las naciones para recoger de ellas las chispas santas que quedan. Así se cumple “que todos clamen en el nombre de Dios”: todos se adhieren a la fe de los judíos.

Torá 62: 5

15. Para levantar las chispas del habla es necesario ayunar. Este es el aspecto de "su pecaminosidad e iniquidades los llevan a ayunar ...", por lo que "envió su palabra [para sanarlos]" ( Salmos 107: 17 , 20). Porque el habla se rectifica principalmente a través del ayuno, ya que en su mayor parte las fuerzas del mal son sostenidas solo por la espalda de la santidad. Les es imposible sacar sustento del rostro de la santidad debido al brillo de la luz.

2Sin embargo, de vez en cuando, desde lo alto se les da intencionalmente fuerza para sacar sustento del rostro de la santidad. Sin embargo, esto es invariablemente en detrimento de ellos, el aspecto de “un tiempo en el que un hombre gobierna sobre otro en detrimento propio” ( Eclesiastés 8: 9 ).

3Ahora, todos los deseos del cuerpo son el aspecto de kelipot (fuerzas del mal). Esto se debe a que los deseos físicos son extraños, ya que el cuerpo podría existir sin ellos. Son extraños a la existencia del cuerpo, al igual que los kelipot son extraños. Porque lo principal es solo la fruta, mientras que los kelipot (cáscaras) son extraños. Por tanto, el deseo físico de vencer a una persona son las fuerzas del mal que dominan la santidad.

4 Los deseos físicos primarios son los tres funcionarios del faraón: el mayordomo, el panadero y el carnicero. Estos son la tráquea, el esófago y las venas, que son el aspecto del deseo físico de comer y beber. Estos son primarios, ya que todos los [otros] deseos físicos los siguen. Y obtienen sustento de PhaRaOh, las mismas letras que ORePh (nuca), es decir, de AChoRayim (espalda). Se sustentan principalmente en DiBuRiM (palabras), el aspecto de " AChaR haDeVaRiM (el reverso de las palabras)". Porque están cerca de él, porque la tráquea, el esófago y las venas están adyacentes a los cinco articuladores, y se sostienen principalmente de las palabras que no son suficientemente puras.

5Así, cuando los deseos físicos primarios, que son las fuerzas del mal, adquieren poder, es necesario unir y ocultar la espalda de la santidad para que no puedan sacar sustento [de ella]. La espalda de la santidad se une a través del ayuno. Esto es análogo a la forma en que escribimos el Nombre de Dios en el aspecto de achorayim (retrocediendo): primero escribimos una yod; y luego, cuando queremos escribir un heh, damos la vuelta y escribimos yod heh, y así sucesivamente. El ayuno, que es la forma principal de someter a los funcionarios antes mencionados, está también en el aspecto de unir la espalda de la santidad.

6Porque el principal mérito del ayuno es [evidente] sólo cuando contamos las horas desde que comenzó el ayuno. Por ejemplo, cuando una persona ayuna dos días, la razón por la que el segundo día es más valorado no es por sí mismo, sino porque volvemos al primer día; luego se considera que el segundo día tiene mayor mérito. Otro motivo es que lo principal es el comienzo, ya que todo comienzo es difícil, porque implica ir de un extremo al otro. Sin embargo, después de comenzar, una persona se habitúa un poco y no es tan difícil para él. Asimismo, con cada día que pasa desde el principio, la cosa se vuelve proporcionalmente más fácil, ya que se vuelve algo rutinaria.

7Así, el comienzo es invariablemente el ímpetu principal de las devociones de todos los días. Tenemos que volver atrás, al "primer día que empezó a comprender y a ayunar". Este es el comienzo del arrepentimiento. El comienzo fue difícil para él, ya que pasó de un extremo al otro. Y cada día se vuelve para recibir energía desde el principio.

8Ahora, dado que los funcionarios antes mencionados están cerca del habla, cuando se vuelven poderosos, llevan el habla al exilio de MiTZRayim (Egipto), el aspecto de MeiTZaR (constricción) de la garganta, el aspecto de "mi garganta está seca" ( Salmos 69: 4 ), y no puede decir nada ante Dios. Pero ayunando, muriéndose de hambre, extrae las aguas de las benevolencias para humedecer la garganta, y entonces es capaz de hablar.

9 {“Entonces Avram siguió su camino, moviéndose constantemente hacia el Negev (sur). Hubo raav (hambre) en la Tierra, y Avram descendió a Mitzrayim ... Los oficiales del Faraón la vieron y la alabaron ante el Faraón ... Pero Dios afligió al Faraón y a su casa con plagas severas a causa de Sarai, la esposa de Avram ” ( Génesis 12: 9- 17 ) .} Este es el aspecto de "Hubo hambre en la Tierra". “ Raav (hambruna)” es el aspecto del ayuno, el hecho de que él mismo se muere de hambre. Esto es unir la espalda de la santidad, ya que el aspecto de achorayim de YHVH ELoHYM es numéricamente igual a RaAV . {El achorayim del NombreYHVH - yod, yod heh, yod heh vav, yod heh vav heh - equivale a 72. El achorayim del Nombre Elohym - aleph, aleph lamed, aleph lamed heh, aleph lamed heh yod, aleph lamed heh yod mem - es igual a 200. El dos juntos iguales RAV (272).}

10"Avram bajó a MiTZRayim" , es decir, trayendo las aguas de las benevolencias para humedecer el MeiTZaR de la garganta, quitando la garganta del aspecto de "mi garganta está seca". Esto es en el aspecto de "moverse firmemente hacia el NeGeV (sur)", para humedecer el NeGiVah (sequedad), a fin de cumplir "Clama desde la garganta; no te reprimas ”( Isaías 58: 1 ).

11Y así, cuando la espalda de la santidad se adhiere, de tal manera que es imposible que las fuerzas del mal entren allí y obtengan sustento, se revela el rostro de la santidad. Entonces, "los funcionarios del faraón la vieron", es decir, los funcionarios antes mencionados descubren la esplendorosa belleza del habla, "y la alabaron ante el faraón". Dios diseña todo esto para eliminar lo que se tragan de la boca, el aspecto de "un tiempo en el que un hombre gobierna sobre otro en su propio detrimento". Esto es "Pero Dios afligió a Faraón".

12{“La gracia es engañosa y la belleza es vana; ¡Es por su temor de Dios por lo que una mujer debe ser alabada! Dadle del fruto de sus manos, y sus propios hechos la alaben en las puertas " ( Proverbios 31: 30-31 ) .} Y esto es" por su temor de Dios que la mujer debe ser alabada ". el aspecto de "y la alabaron a Faraón". Esto es sólo para "darle del fruto de sus manos", es decir, para quitar las chispas de santidad de entre ellos. Cuando ella quita toda su fuerza vital de las fuerzas del mal, entonces todos los idólatras desechan sus ídolos y se vuelven a la fe de los judíos, "para que todos clamen en el nombre de Dios". Este es el principal adorno de la fe: que otros se acerquen a su fe.

13Este es el aspecto de: {Una hermosa doncella que no tiene aynin (ojos). Su cuerpo está oculto y revelado. Sale por la mañana y está cubierta durante el día. Ella se adorna con ornamentos que no lo eran (Zohar II, 95a) .} Una hermosa doncella que no tiene aynin - “Una hermosa doncella” es el aspecto de la fe, el aspecto de “Eres hermosa, RaAyati (mi amada)” ( Cantar de los Cantares 6: 4 ), el aspecto de "y Re'Ay ( hazte amigo) de la fe". “Quien no tiene AYNin ”, es decir, las preguntas antes mencionadas en las que una persona no debe AYeiN (ahondar), sino que debe [en cambio] ser fuerte en su fe.

14Su cuerpo está oculto y revelado. Ella está “escondida”, ya que si le preguntas a un creyente una razón para la fe, seguramente no sabrá qué responderte. Esto se debe a que la fe es aplicable solo a algo cuya razón lógica uno no conoce. Aun así, está "revelado". Es decir, para el creyente la cosa se revela; en virtud de la magnitud de su fe perfecta, es como si sus ojos vieran aquello en lo que cree.

15 Ella sale por la mañana y está cubierta durante el día. Esto se debe a que la fe de una persona se renueva cada mañana, el aspecto de “Se renuevan cada mañana; [abundante es vuestra fe] ”( Lamentaciones 3:23 ). “Y está cubierto durante el día”: debido a las cargas de la existencia diaria, la fe está cubierta.

16 Ella se adorna con adornos que no eran… Es decir, el principal adorno de la fe es cuando se acerca a las personas que no estaban cerca de ella.

Torá 62: 6

1. Y cuando la fe de una persona es tan grandemente perfeccionada, su comer es entonces extremadamente precioso, ya que une al Santo y Su Divina Presencia, en el aspecto de "Booz le dijo a Rut [a la hora de comer, 'Acércate aquí']". La fe entonces aboga ante Dios en nombre de los que están lejos, para que Él los tome bajo Su protección.

2Su argumento es este: La principal razón por la que los que están distantes de la fe en Dios yerran es que el conocimiento de Su piedad es esencialmente sólo [por inferencia] de lo revelado a lo oculto. Pero como por lo revelado ven que el mundo opera según la configuración constelación, caen en el error, cada uno a su manera. Hay quienes concluyen que el mundo opera según el orden natural. Y hay otros que concluyen que es necesario servir a un intermediario, como los que se equivocaron con el Becerro. Querían hacer del Becerro un intermediario entre ellos y Dios, diciendo: “[Haznos un dios] que irá delante de nosotros” ( Éxodo 32: 1 ), el aspecto de un intermediario.

3Muchos tropiezan debido a conceptos erróneos como estos, haciendo de los medios un intermediario entre ellos y Dios. Es decir, creen en Dios, pero creen también en un intermediario, insistiendo en que se requiere un medio. Por ejemplo, creen en los medios para ganarse la vida, es decir, una ocupación. Dicen que los medios de una ocupación es lo esencial; como si, Dios no lo quiera, sin los medios de una ocupación, Dios sería incapaz de proporcionarles un sustento. También hacen los medios de curación, que es la medicina, lo esencial; como si, Dios no lo quiera, sin las medicinas Dios sería incapaz de sanar.

4¡No es tan! El Santo es el Medio de los medios, la Causa de las causas, y no necesita ningún medio. Nuestra participación en estos medios debe ser con fe solo en Dios; no hacer de los medios lo esencial.

5Así, cuando el tzaddik anula algún dictado de la configuración constelación a través de su oración, se hace conocido [por inferencia] de lo revelado a lo oculto que hay un Dios en existencia, [un Dios] que escucha la oración del tzadik y reordena la configuración y cambia la naturaleza. Todo esto estará en el Futuro, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: En el Futuro, los tzadikim resucitarán a los muertos ( Pesajim 68a ), así como [realizarán] otras maravillas.

Torá 62: 7

17. Esta es [la explicación de]: {“Entonces Yehudah se le acercó y le dijo: 'Por favor, mi señor, permita que su siervo le diga algo personalmente. No te enojes con tu siervo, porque eres como Faraón '” ( Génesis 44:18 ) .} Entonces Yehudah se le acercó. Esta es una reunión de un rey con otro.

2y dijo: Por favor, mi señor. La Divina Presencia pide al Santo que muestre misericordia a los que están lejos.

3deja que tu sirviente te diga algo personalmente, para que no se escuche más a ningún intermediario.

4No te enojes con tu sirviente — Concerniente al pasado.

5porque eres como el Faraón, "Faraón" connota revelador.

6La humanidad te conoce sólo por lo revelado. Y como eres conocido sólo por lo que se revela, erraron, cada uno en su camino. Pero cuando anulas Tu Voluntad a la voluntad del tzadik —como nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: El Santo decreta, y el tzadik anula ( Moed Katan 16b ) —entonces, ellos sabrán [por inferencia] de lo revelado a lo oculto. Cuando ven que la configuración constelación dicta algún decreto, pero que el tzadik lo anula, saben que Dios existe; que Él lleva a cabo la voluntad del tzadik.

7Esta es [la explicación de]: Tal como el Faraón decreta pero no cumple, “Faraón” es la configuración constelación, cuyos dictados son manifiestos para que todos los vean.

8tú también decretas, pero no lo llevas a cabo, ya que el tzadik lo anula.

Torá 62: 8

18. Y esta es [la explicación del versículo de apertura]: {“ Vayaseiv Elohim et HaAm (Así que Dios llevó al pueblo a una rotonda), por el camino del desierto hasta el Mar Rojo. Los israelitas subieron jamushim (armados), de la tierra de Mitzrayim (Egipto) ”.} Vayaseiv Elohim … - El Midrash trae: vayaSeiV connota una comida ( Shemot Rabbah 20:18 ). Es decir, connota haSiBah (los medios).

2ChaMuShim - Uno en ChaMiShah (cinco) —es decir, los cinco articuladores, a través de los cuales todos los idólatras se vuelven a la fe de los judíos “y le sirven unánimes”, como en, “Porque entonces cambiaré [el discurso de] las naciones en habla pura ... "

3Los israelitas subieron ... de la tierra de MiTZRayim - Del MeiTZaR de la garganta. Es decir, como resultado de que los israelitas salieron de los deseos físicos primarios antes mencionados, de la constricción de la garganta, el habla dirige a los idólatras a la fe de los judíos. Este es el principal adorno de la fe, el aspecto de "ella se adorna con adornos que no lo eran". Entonces, a través de la fe perfeccionada, comer se volvió permisible: el aspecto de vayaseiv . {Hasta aquí la lección es leshon Rabbeinu z'l .}

Torá 62: 9

19. (Lo siguiente se relaciona con la sección 2 :) Por lo tanto, ShaLOM (paz) es un acrónimo de " V'da Mah Shetashiv L'apikoros (Y sepa qué responder al hereje)". A través de la paz, sabe cómo responder a la herejía en su corazón, como se explicó anteriormente. Mira alla.

2La paz entre los judíos, entre una persona y otra, también anula la herejía, como se aclara en otra parte. Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria ( Bereshit Rabá 38: 6 ): “Efraín está unido a la idolatría; ¡Déjalo ser!" ( Oseas 4:17 ) - porque cuando hay paz entre los judíos, incluso si adoran la idolatría, son perdonados. Pero [si] “su corazón está dividido, ahora serán declarados culpables” (ibid. 10: 2), ya que la disputa conduce a la herejía, como se explicó anteriormente.

3Cada uno se aferra a su opinión, ya que no se reúnen para discutir el asunto para que uno pueda convencer al otro de su opinión. E incluso si se unieran y lo hablaran, ninguno cambiaría su opinión debido a la necesidad de triunfar asociada con la disputa. Pero cuando prevalece la paz, incluso si son idólatras, son perdonados. La paz seguramente anulará la idolatría y la herejía de cada uno, al discutir el asunto y cada uno desviando al otro de sus ideas malvadas y heréticas. Y a través de la paz seguramente alcanzarán una fe perfecta y recta, como se explicó anteriormente y como se explicó en otra parte.

Torá 62:10

110. (Esto también se relaciona con la sección 2 :) La disputa se transforma en leyes, como se explica en “Un salmo de David”; estudiar allí. Allí se aclara que las leyes son la rectificación de la disputa, ya que las permutaciones de letra de la disputa se trasponen de nuevo a leyes. Estudie bien lo que está escrito allí, que el tzadik estudia estas permutaciones de la disputa y las convierte en permutaciones de la ley ... Este es el aspecto de lo que aquí se dilucida, que debemos estudiar las leyes —es decir, los Códigos— para rectificar la disputa . Entienda esto.

Torá 62:11

111. (Lo siguiente se relaciona con el apartado 5 :) Otra razón es que lo principal es el comienzo, ya que todo comienzo es difícil, porque implica ir de un extremo al otro…, como se explicó anteriormente.

2Por lo tanto, cada vez que una persona viaja al tzadik, debe asegurarse de que cada llegada sea nueva; no como si ya hubiera estado en el tzadik y ahora regresara. Más bien, debería ser como si nunca hubiera visitado el tzadik antes de esto. Entonces vivirá su llegada como nueva, por primera vez. Esto se debe a que “lo principal es el comienzo, porque todos los comienzos son difíciles”, como se explicó anteriormente.

3 Así, el comienzo es invariablemente el ímpetu principal de las devociones de todos los días., como se explicó anteriormente; mira alla. Una persona progresará y realizará sus devociones de acuerdo con la energía y el entusiasmo del comienzo, porque lo principal es el comienzo, como se explicó anteriormente. Por eso es necesario comenzar cada vez de nuevo, pues es muy posible que su comienzo no haya sido como debería haber sido. Si es así, sus devociones tampoco serán tan perfectas como deberían ser, ya que todo procede de acuerdo con el comienzo. Por tanto, cada vez tiene que empezar de nuevo; visitar el tzadik de nuevo, con la energía de un gran entusiasmo y con un nuevo vigor para el servicio de Dios. Esto es para que sus devociones sean adecuadas, acordes con la energía del principio, como se explicó anteriormente. Del mismo modo, debe preocuparse repetidamente por la posibilidad de que aún no haya tenido un comienzo adecuado,