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Likutey Moharan/Parte 1/Torá 6

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Likutei Moharan

6.1

1. “Entonces Dios le dijo a Moshé: 'Llega el momento de que mueras. Kra et Yehoshua (convoca a Yehoshua) y preséntense en la Tienda de Reunión, donde yo lo nombraré ".

2. Se requiere que cada persona minimice su propio kavod (honor) y maximice el honor del Omnipresente. Porque quien persigue la honra no alcanza kavod Elohim (la gloria de Dios), sino kavod melakhim (la gloria de los reyes), de la que se dice (Proverbios 25: 2), "pero la gloria de los reyes es un asunto investigado". Todos preguntan por él <para ver si se merece tal honor, preguntando> ¿Quién es y qué es?" (Ester 7: 5) que se le concede tal honor. Y se oponen a él, diciendo que no se merece tal kavod.

Sin embargo, la persona que huye de la gloria, minimizando su propia gloria mientras maximiza la gloria de Dios, obtiene kavod Elohim. Entonces, <ellos> no investigan si merece su gloria o no. De él se dice (Proverbios, ibid.), "La gloria del Señor es un asunto oculto". Porque está prohibido indagar en <este tipo de> gloria.

6.2 2. Ahora, es imposible alcanzar este kavod [Elohim] excepto por medio de teshuvá (arrepentimiento). Y la esencia del arrepentimiento es que cuando una persona escucha insulto, permanece callada y en silencio.

Porque no puede haber Kavod sin un Kaf, y el Kaf <es un aspecto de> Keter (Corona) (Zohar III, 255b). Esto corresponde a Ehyeh, <como se conoce> que corresponde al arrepentimiento.

Para <el significado de> ehyeh es "Estoy preparado para ser". Es decir, antes de arrepentirse una persona aún no tiene ser. Es como si aún no existiera en el mundo. De hecho, estaría mejor si no hubiera sido creado (Eruvin 13b). Pero cuando se prepara para purificarse y arrepentirse, entonces está en el aspecto de ehyeh. En otras palabras, entonces existirá en el mundo, es decir, "Estoy preparado para ser".

Este es un aspecto de Keter, porque la palabra keter sugiere esperar, <que es> un aspecto del arrepentimiento. Como enseñaron nuestros Sabios: Cualquiera que se comprometa a purificarse recibe ayuda [desde Arriba]. Es como la alegoría de la persona que viene a comprar aceite de olor dulce. Le dicen: "Espera ..." (Yoma 38b). Esto corresponde a KeTeR, como está escrito (Job 36: 2), "KaTaR (espérame) un rato y te lo diré".

Sin embargo, antes del arrepentimiento, el aspecto de ehyeh se le oculta. Porque todavía no se ha preparado para existir en el mundo. Y el rostro oculto de Ehyeh - <es decir, el ajoraim del Santo Nombre Ehyeh> - tiene el mismo valor numérico que dam (sangre) - es decir, sangre derramada y desprecio, como está escrito (1 Samuel 2:30), " [Porque yo honro a los que me honran,] pero los que me desprecian serán deshonrados ". La sangre que está en el hueco izquierdo del corazón, la morada de la inclinación al mal, como está escrito (Eclesiastés 10: 2), "pero el corazón del necio se inclina hacia la izquierda", aún conserva su fuerza y ​​poder. Ésta es la razón por la que es objeto de burlas y sangre derramada. Son el aspecto de una cara oculta y vuelta de Ehyeh, que tiene el mismo valor numérico que dam.

Ahora, la rectificación de esto es cambiar <from> DaM to DoMe (silencioso). Debería estar entre los que se escuchan a sí mismos ridiculizados y, sin embargo, no contestan. Tampoco debería enfadarse por afrentas a su honor. Porque cuando cumple "en silencio ante Dios", entonces el Santo hiere [a sus enemigos] muertos. Como está escrito (Salmos 37: 7), “Sé cúpula delante de Dios y golpea ChoLeL (esperanza con nostalgia) por Él” —Dios los golpeará ChaLoLim (muerto) (Gittin 7a). Esto es (Salmos 109: 22), "y mi corazón es ChoLoL (vaciado) dentro de mí", es decir, a través de [su tranquilidad y silencio] la <mala> sangre en el hueco izquierdo disminuye.

Este es un aspecto de la matanza de la inclinación al mal, a través del cual merece kavod Elohim. Como está escrito (Salmos 50:23), “El que trae un sacrificio de acción de gracias me honra”, y los Sabios explican que esto se refiere a la matanza de la inclinación al mal (Sanedrín 43b).

6.3 3. Por lo tanto, una persona debe abrazar perpetuamente el atributo del arrepentimiento. Porque "¿Quién puede decir: 'He limpiado mi corazón, he sido purificado de mi pecado?'" (Proverbios 20: 9). Incluso en el momento en que una persona dice: "He pecado, he transgredido, he actuado desenfrenadamente", le es imposible decir esto con un corazón puro y sin un motivo oculto.

{Este es el significado de "¿Quién puede decir que he limpiado mi corazón, he sido purificado de mi pecado?" En otras palabras, ¿quién puede decir que su corazón es sincero y puro de motivos ocultos incluso en el momento en que está diciendo "He pecado ..." Este es el significado de "¿Quién puede decir ... que soy purificado de mi pecado", es decir, que está purificado del "he pecado, he transgredido, he obrado desenfrenadamente", que él pronuncia. Porque incluso entonces, su confesión no es completamente sincera y pura, sin motivos ocultos.}

Por lo tanto, encontramos que debe arrepentirse por su primer acto de arrepentimiento, por el “he pecado, he transgredido, he actuado sin sentido” que pronunció. De una persona así se dice (Isaías 29:13), "y con sus labios me honra", porque a través del arrepentimiento alcanza kavod Elohim, "pero su corazón está lejos de mí".

E incluso si una persona sabe dentro de sí mismo que ha sido totalmente sincero en su arrepentimiento, aún debe arrepentirse de su primer acto de arrepentimiento. Esto se debe a que cuando se arrepintió por primera vez, lo hizo de acuerdo con su nivel de percepción [entonces]. Pero luego, cuando se arrepiente [de nuevo], ciertamente reconoce y percibe aún más a Dios. De modo que en relación con su percepción actual, su primera percepción fue ciertamente <burda en comparación>. Descubrimos, por tanto, que debe arrepentirse de su <arrepentimiento> original, por haber hecho burda la naturaleza exaltada de Su piedad.

Este es un aspecto del Mundo Venidero, que será completamente ShaBbaT, es decir, completamente TeShuVah, como está escrito (Deuteronomio 30: 2), “Entonces, ShaVTa (regresarás) a Dios tu Señor”. Porque la esencia del mundo venidero será la capacidad de tener una percepción de su piedad, como está escrito (Jeremías 31:33), "Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor". Por lo tanto, cada vez que <llega a> una percepción más profunda, <será necesaria> arrepentirse de la percepción anterior.

Y este es el significado de lo que los Sabios enseñaron: quien mata su inclinación al mal & lt; y luego confiesa, es como si honrara al Santo en dos mundos & gt; (Sanedrín 43b). Esta & lt; matanza de la inclinación al mal & gt; es un aspecto del arrepentimiento, correspondiente a “Mi corazón está vaciado dentro de mí” y “Calla ante Dios”, un aspecto del Santo Nombre Ehyeh / Keter / kavod. "... y luego confiesa", es decir, confiesa haber matado su inclinación al mal, arrepintiéndose de su primer arrepentimiento y de su nivel original de percepción, [de modo que] "es como si honrara al Santo en dos mundos". Esto se debe a que el primer arrepentimiento corresponde al kavod de este mundo. Después de que se ha arrepentido y alcanzado una mayor percepción y un mayor reconocimiento de la naturaleza exaltada de Su piedad, entonces se arrepiente de su arrepentimiento [anterior]. Este [segundo] arrepentimiento es el kavod del Mundo Venidero.

Este es el significado de (Zacarías 14: 6): "[En ese día,] no habrá ni luz brillante ni oscuridad espesa", respecto a lo cual los Sabios dijeron: La luz que es sustancial en este mundo será insignificante y leve en el mundo venidero (Pesajim 50a). Vemos, por tanto, que en el Mundo Venidero, cuando la gente merezca una mayor percepción de Su piedad, por seguro tendrá contrición y se arrepentirá de su percepción en este mundo. Porque la percepción en este mundo es <materialista> en comparación con la percepción en el Mundo Venidero.

Por lo tanto, "es como si honrara al Santo en dos mundos". La matanza de la inclinación al mal es el primer arrepentimiento <y> corresponde a la gloria de este mundo. Y la confesión por haber sacrificado la inclinación al mal es el segundo arrepentimiento, correspondiente a <kavod Elohi>. Esto se debe a que la gloria original <es> gruesa e insignificante en comparación con la segunda gloria.

{“Me quedé en silencio cuando hiciste estas cosas, [y entonces] imaginaste que yo ehyeh. Te reprenderé y lo pondré delante de tus ojos "(Salmos 50:21).} Esto es lo que dice el Santo:" Me quedé en silencio cuando hiciste estas cosas, [y así] imaginaste que yo ehyeh (soy ) como tú ”, porque, como se explicó, el hombre se convierte en un aspecto de ehyeh al guardar silencio. Pero cuando el Santo guarda silencio por una persona no es por <el aspecto de> ehyeh, Dios no permita. Tal concepto no es de ninguna manera aplicable al Santo. Es sólo para que <esta persona pueda recibir su castigo> en el Mundo Venidero. Porque, entonces, sus transgresiones son puestas ante sus ojos y él es reprendido en su cara. Y esto es: "Te reprenderé y lo pondré delante de tus ojos".

6.4 4. Ahora, cuando una persona quiere caminar por los senderos del arrepentimiento, debe ser baky (experto) en Halakhah. Esto exige que tenga dos tipos de experiencia: baky b’ratzo (experto en "correr") y baky b’shov (experto en "regresar"). Como se indica <en el Zohar (III, 292a)>: "Merece el que entra y sale". Esto corresponde a (Salmos 139: 8), “Si subo al cielo, allí estás tú”, un aspecto de la ascensión, de ser experto en correr; “Y si hago mi cama en el infierno, aquí estás” —un aspecto de descender, de ser experto en regresar.

Esto es (Cantar de los Cantares 6: 3): "Yo soy de mi amado y mi amado es mío". "Yo soy de mi amado" es el aspecto del ascenso; “Y mi amado es mío” es el aspecto de descender. {Este es el significado oculto de las meditaciones de Elul,} y esta es la esencia de Su gloria.

Y esto es (Isaías 58:13), "y honras [el Shabat] al abstenerte de tus caminos rutinarios". “Caminos” es plural, indicando ascendente y descendente. Cuando una persona posee estos dos tipos de experiencia, entonces está caminando por los <verdadero> caminos del arrepentimiento, y merece la mencionada <piadosa> kavod. Como está escrito, “y lo honras al abstenerte de tus caminos rutinarios”, es decir, él alcanza Keter, porque no puede haber kavod sin un kaf. Entonces, la mano derecha de Dios se extiende para aceptar su arrepentimiento (cf. Sifri, Deuteronomio 3:29; Oración de Tachanun).

{Este es el significado oculto de las kavanot (meditaciones) de Elul}.

6.5 5. Ahora, por medio de la quietud y el silencio se forma el aspecto del chirik. Como se presenta en el Tikkunim <en el verso>, “y debajo de Sus pies había algo como un ladrillo de zafiro” (Éxodo 24:10), este es el chirik (Tikkuney Zohar 7a). Y esto corresponde a "la tierra es hadome ragli (el estrado de mis pies)" (Isaías 66: 1) - "haDoMe" corresponde a <haDeMimah (la quietud) y el silencio>, un aspecto del punto inferior de la forma de la alef.

Y el punto superior de la alef es el aspecto de Keter, correspondiente a “Sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas había la apariencia de un kisay (trono), en apariencia como piedra de zafiro” (Ezequiel 1:26). [Este es el punto] que cubre desde arriba la vav del alef, que se llama "firmamento" (ver Tikkuney Zohar, ibid.). Este punto es kisay d’mitKaSya (un trono cubierto). Como se enseña: No preguntes sobre lo que está oculto para ti, y en lo que está miKhuSeh (cubierto) de ti, no investigues (Chagigah 13a). Esto corresponde a "El kavod del Señor es un asunto oculto", el aspecto de Keter.

Y la vav en el medio del alef es el firmamento, ShaMaYiM - aiSh y MaYiM (fuego y agua), que corresponde a la vergüenza, cuando la cara de uno cambia de color. Este es el aspecto del firmamento, que abarca todos los colores.

De esta manera, se hace “un adán que se sienta en el trono” (Zohar III, 48a). Como está escrito (Ezequiel 1:26), "y encima de él, [sobre la apariencia del trono,] había una forma que se asemeja a un adán (hombre)". Porque no puede haber Adán sin un Alef (Tikkuney Zohar, ibid.). Por lo tanto, las letras de ADaM son Alef - DaM. Es decir, su ser domo (silencioso) antes de que Dios forme el alef, y también "un adán para sentarse en el trono".

Porque la vav en el medio de la alef es el firmamento, la envoltura de todos los colores, es decir, la vergüenza antes mencionada. El punto más bajo es el DeMimah y el silencio, como en "la tierra es haDoMe ragli (el estrado de mis pies)". Este es también el aspecto de chirik, correspondiente a "y bajo Sus pies ..." Y el punto superior es el "kisay d 'mitkasyah <Arriba>, el aspecto del arrepentimiento, correspondiente a "La gloria del Señor es un asunto oculto", y a "No preguntes acerca de lo que está oculto para ti, "Y" Sobre el firmamento que estaba sobre sus cabezas había la apariencia de un kisay ". Luego, se hace "un adán para sentarse en el trono", correspondiente a "encima de él ... una forma [que se asemeja a] un hombre".

Como resultado, hay una unión entre el sol y la luna, de modo que el sol ilumina la luna. Esto también crea una unidad entre Moshe y Yehoshua, porque el rostro de Moshe era como el rostro del sol (Bava Batra 75a). Este es el punto superior, que es el aspecto del kisay, de Moshe. Como está escrito (Salmos 89:37), “y su trono será como el sol delante de mí”; correspondiente a "Por encima del firmamento ... había la apariencia de un kisay".

Y el punto inferior es Yehoshua, el aspecto de la luna, correspondiente a “y debajo de Sus pies había algo así como un <zafiro> LiVNat (ladrillo) ”, es decir, LeVaNah (luna).

Y la vav en el medio de la alef es el firmamento, el aspecto de la tienda, como está escrito (Éxodo 33:11), "Yehoshua, hijo de Nun, no se apartó de la tienda". "Tienda" alude al firmamento, como está escrito (Isaías 40:22), "y los extendió como una tienda para habitar". Y como está escrito (Salmos 104: 2), “Quien extiende los cielos como una sábana que cuelga”, esto es “… las sábanas de la tienda” (Éxodo 26:12).

{“Engruesa el corazón de este pueblo, tapa sus oídos y sella sus ojos; no sea que vea con sus ojos, oiga con sus oídos, entienda con su corazón, y así se arrepienta y sea sanado” (Isaías 6:10) .} Y el kisay en lo alto, el punto superior, se divide en tres puntos, <como se conoce>. Esto se debe a que el arrepentimiento debe cumplir tres condiciones, como está escrito, "... para que no vea con sus ojos, oiga con sus oídos, entienda con su corazón, y así se arrepienta <y sea sanado>".

Estos tres aspectos [del arrepentimiento] son ​​el signo vocal segol. Y "el segol es el sol" (Tikkuney Zohar 7b), es decir, "el rostro de Moshe era como el rostro del sol".

6.6

6. Esta es la explicación:

Rabbah bar bar Chanah relató: Una vez estábamos viajando por el desierto y vimos a estos gansos que estaban tan gordos que sus plumas se cayeron (shamitan). Ríos de aceite fluían debajo de ellos. Así que les pregunté: "¿Tendré un pedazo de ti en el Mundo por Venir?" Uno levantó un pie hacia mí y el otro levantó un kanaf (un ala) hacia mí. Cuando me presenté ante el rabino Elazar, me dijo: "En el futuro, el juicio del pueblo judío estará a cargo de ellos" (Bava Batra 73b).

[viajando por el desierto] - [Rabbah bar bar Chanah] se propuso investigar el rasgo fino de la humildad, cuando una persona se considera un desierto para ser pisoteado (Eruvin 54a), todos lo pisan.

Vio a ChaKhaMim (sabios de la Torá). Esta es una alusión a los gansos, como enseñaron los Sabios (Berakhot 57a): Cualquiera que vea un ganso en su sueño puede anticipar ChoKhMah (sabiduría).

sus plumas shamitan, se cayeron - Rashbam se traduce [gadfayhu (plumas) como] NoTZot (plumas). Esto alude a controversia e insulto, como está escrito (Deuteronomio 25:11), "Si dos hombres yeNaTZu (se meten en una pelea) ..." Los [chakhamim] no prestan atención a la controversia o los insultos dirigidos a ellos. Se escuchan a sí mismos ridiculizados y, sin embargo, no replican. Como resultado de este silencio se les llama sabios, porque el silencio es una valla para la sabiduría (Avot 3:13). {El silencio es también el aspecto de Keter. }

Este es el término ShaMiTan, como está escrito (Deuteronomio 15: 2), “Todo acreedor pagará (remitirá) cualquier deuda que se le deba”, es decir, una persona no debe exigir satisfacción por su humillación.

Y <esto es>; que eran tan gordos, similar a (Deuteronomio 32:15), "... engordaste y engordaste". {En otras palabras, [debido a su humildad los chakhamim] se consideran a sí mismos en un estado de "engordar y engordar".} Es decir, como resultado, se escuchan a sí mismos ridiculizados y sin embargo no replican. Esto, para arrepentirse de sus transgresiones, <correspondiente a> (ibid.), "Pero Yeshurun ​​engordó". {Esto corresponde a (Isaías 6:10), "Engruesa el corazón de este pueblo, tapa sus oídos y sella sus ojos: para que no vea ...", porque el arrepentimiento debe cumplir estas tres condiciones.}

Ríos de aceite fluían de debajo de ellos - Es decir, por medio del silencio una persona logra kavod Elohim, que es el aspecto del aceite, como está escrito (Salmos 45: 8), “Tú amas la justicia y aborreces la maldad, por lo tanto [el Señor, tu Señor,] te ha ungido… ”. Y esto corresponde a (ibid. 24: 8,10), "El Rey de gloria".

Así que les pregunté: "¿Tendré un pedazo de ti en el Mundo por Venir?" Uno levantó un pie hacia mí - Esto corresponde a “la tierra es el estrado de mis pies”, aludiendo al punto inferior.

y uno levantó KaNaF, un ala, hacia mí - Este es el aspecto del kisay, como está escrito (Isaías 30:20), "Tu Maestro ya no se KaNeF (cubrirá) a sí mismo". Esto alude al punto superior.

En otras palabras, [los gansos] le mostraron a Rabá bar bar Janah que él también había alcanzado estos niveles espirituales.

Rabí Elazar dijo: En el futuro, el juicio del pueblo judío será por la cuenta de ellos - Porque los judíos se llaman Adán, <como está escrito, "Para ti Mi rebaño ... es Adán" (Ezequiel 34:31)>. Y el Santo y el pueblo judío son uno (Zohar III, 93b). Los judíos, que se llaman adam - <alef - cúpula, como arriba> - se sentará en el trono, como en, "sobre [la apariencia de] el trono, había una forma que se asemeja a un adán" Entonces, los judíos juzgarán a todos los habitantes del mundo, es decir, ellos solos juzgarán todos los juicios.

6.7 7. {“Él somete pueblos debajo de nosotros, y naciones debajo de nuestros pies. Él escoge nuestra herencia para nosotros, el orgullo de Yaakov a quien ama ”(Salmos 47: 4-5).}

Él somete a los pueblos debajo de nosotros y a las naciones debajo de nuestros pies - Esto se refiere al aspecto de chirik. Este es el punto inferior de la alef, correspondiente a "y bajo sus pies ...", y a "la tierra es el estrado de mis pies".

Él elige nuestra herencia para nosotros: este es el aspecto de Moshé, el punto superior del aleph. Corresponde a "Sobre el firmamento ... estaba la apariencia de un trono" / "y su trono será como el sol" / "El rostro de Moshe era como el rostro del sol". Como enseñaron los Sabios: Rabí Shimón dijo, "'Herencia' se refiere a Shiloh" (Zevachim 119a). [Y] "'Shiloh' es Moshe" (Zohar I, 25b).

4 ... el orgullo de Yaakov - Esta es la vav en medio de la alef, la tienda. Es la luz que Moshe brilló en Yehoshua, como está escrito (Génesis 25:27), "pero Yaakov era un hombre perfecto que permaneció en las tiendas".

{Rabí Yehudah enseñó: Al entrar en Tierra Santa, al pueblo judío se le encargó tres mitzvot: nombrar un rey; para matar la simiente de Amalec; y construir un templo sagrado para ellos, aunque no sé qué viene primero (Sanedrín 20b).} Esto corresponde a las tres cosas que se le ordenó a Israel: Matar la simiente de Amalec corresponde a “Él somete a los pueblos debajo de nosotros . " Nombrar un rey corresponde al "orgullo de Yaakov"; a “Una estrella saldrá de Yaakov, [y un cetro se levantará de Israel]…” (Números 24:17), que alude a un rey. Construir un Templo Sagrado para ellos mismos es el aspecto de Moshé, de daat (conocimiento sagrado), como enseñaron nuestros Sabios: Cuando alguien tiene daat, es como si el Templo Sagrado hubiera sido construido durante su vida (Berakhot 33a). Y esto corresponde a "Él elige nuestra herencia para nosotros".

{De la Lección # 4 hasta aquí está Leshon Rabbeinu.}

6.8

8. Esta es la explicación [del versículo de apertura]: {“Entonces Dios le dijo a Moshé: 'Se acerca la hora de que mueras. Kra et Yehoshua (Convocar a Yehoshua) y presentarse en la Tienda de Reunión, donde lo nombraré. ’”} 2Entonces Dios le dijo a Moshe… llama a Yehoshua - Moshe representa el punto superior de la aleph y Yehoshua el punto inferior.

3y presentaos en la Tienda de Reunión - Esto alude al firmamento, a la vav en medio de la aleph.

donde lo nombraré - Entonces fue necesario que Moshé entregue todo a Yehoshua, sin embargo, “No hay autoridad en el día de la muerte” (Eclesiastés 8: 8). Porque en el momento de la muerte del tzadik no tiene la autoridad y la fuerza para brillar en <otro>. Por lo tanto, <Dios dijo,> “donde lo nombraré” - Yo mismo, porque el gobierno regresó al Santo.

6.9 9. En general, todo este asunto se engloba en forma de aleph, que consta de un punto superior, un punto inferior y una vav. Consideren esto con mucho cuidado.

2Esto también está relacionado con lo que enseñaron los Sabios: Al entrar en Tierra Santa, el pueblo judío fue encargado con tres mitzvot: matar la simiente de Amalek; para construir un templo sagrado para ellos mismos; y nombrar un rey.

3 Matar la semilla de Amalek es el aspecto de Yehoshua, el punto más bajo. Esto se debe a que la eliminación de Amalek depende esencialmente de Yehoshua, como está escrito (Éxodo 17: 9), “[Moshe le dijo a Yehoshua, 'Escoge algunos hombres para nosotros y] sal y pelea contra Amalek,'” y como < esto> se explica en el Zohar (II, 65b).

Construirse ellos mismos un Templo Sagrado es el aspecto de Moshe, el punto superior. Esto se debe a que "cuando alguien tiene conocimiento, es como si el Templo Sagrado hubiera sido construido durante su vida". Y Moshe es el aspecto del conocimiento, <como se conoce>.

5 Nombrar un rey es el aspecto del firmamento, la vav en medio de la aleph. Como está escrito, "Una estrella saldrá de Yaakov", lo que indica que un rey se levantará de Yaakov. “Saldrá una estrella” alude al firmamento, que contiene estrellas y constelaciones. Por lo tanto, "de Yaakov", porque "Yaakov era un hombre de perfección que permaneció en las tiendas", un aspecto del firmamento, como en, "y las extendió como una tienda". [Y] como se explica en el Zohar (III, 244b): Yaakov es el aspecto de vav.

6Porque estas tres mitzvot son el aspecto del arrepentimiento. Entiendan esto.

6.10

10. Esto se relaciona con lo anterior:

2Este es el significado oculto de las kavanot (meditaciones) de Elul. Escuché un poco sobre esto [de Rebbe Najman], pero fue solo como una gota en el mar. Estudie las meditaciones de Elul, donde se explica que los kavanot generales de Elul son [basados en el versículo] (Isaías 43:16), "... que abre un camino a través del mar". Porque uno debe tomar el aspecto de "camino" e iluminarlo en el "mar". Este derekh (camino) es el aspecto de dos veces el Santo Nombre Yabok, porque dos veces Yabok es igual a derekh. Esto procede del aspecto de dos Santos Nombres, KaSA [y] SaG. Para estos dos nombres, KaSA y SaG, tienen un valor numérico igual a dos veces Yabok, que es el valor numérico de derekh.

[Aquí] es necesario pensar en el nombre KaSA como puntuado con un segol y el nombre SaG con un chirik.

4 Ahora, el segol de KaSA y el chirik de SaG juntos suman cuatrocientos. Porque el nombre KaSA es en realidad el nombre Ehyeh con sus letras escritas ALePh HeY YOD HeY. Juntos hay diez letras, cada una puntuada con un segol. Y el segol consta de tres puntos y, por tanto, es igual a treinta. Por lo tanto, segol por diez [letras] es igual a trescientos. Y SaG consiste en las diez letras de YHVH con sus letras escritas YOD HeY VAV HeY, cada una puntuada con un chirik. [El chirik consta de un punto, cuyo valor es diez, por lo que el chirik multiplicado por diez letras] es igual a cien.

Por tanto, ambos, el chirik de SaG y el segol de KaSA, tienen un valor combinado de cuatrocientos. Este es el valor numérico de PeShUTaH (extendido). Y así, en virtud de todos los conceptos mencionados anteriormente, el yemin (mano derecha) ... está extendido para aceptar su arrepentimiento.

6Porque cuando se deletrean las letras yemin, es igual a derekh con sus tres letras. Esto es dos veces Yabok ... mira allí. Todo esto se explica en el kavanot de Elul.

6.11

11. ¡Y ahora! Venga a ver y entender cómo, de una manera fantásticamente asombrosa, todas las kavanot anteriores se insinúan y ocultan en la lección de Torá anterior. Allí se explica que una persona que quiere arrepentirse debe tener dos tipos de pericia: al correr y al regresar. Este es el aspecto de ascender y descender, correspondiente a “Si subo al cielo, allí estás tú”: la experiencia de correr; "Y si hago mi cama en el infierno, aquí estás", la experiencia de regresar. Vea arriba, donde se explica esto.

El simple significado de todo esto es que la persona que quiera caminar por los senderos del arrepentimiento debe reunir su fortaleza y fortalecerse constantemente en los caminos de Dios, ya sea en un estado de ascenso o descenso espiritual, correspondiente a “Si subo a el cielo ... y si hago mi cama en el infierno ". En otras palabras, incluso si está experimentando un ascenso y un alto nivel espiritual, no debe permanecer allí ni estar satisfecho con esto. Más bien, debe ser extremadamente experto en esto, sabiendo y creyendo que debe ir más y más lejos. Esta es la pericia de correr, un aspecto del ascenso, que corresponde a "Si subo al cielo ..."

Lo opuesto también es cierto. Incluso si, Dios no permita, cae dondequiera que caiga, incluso en el infierno más profundo, nunca debe entregarse a la desesperación, sino buscar y buscar constantemente a Dios. No importa dónde se encuentre, debe fortalecerse con todos los medios disponibles. Porque Dios se encuentra incluso en el infierno más profundo, y allí también es posible apegarse a Él. Esto corresponde a "y si hago mi cama en el infierno, aquí estás", la experiencia de regresar. Porque es imposible caminar por los senderos del arrepentimiento a menos que uno posea ambos tipos de experiencia.

Rabbeinu, de bendita memoria, fue muy preciso al referirse a este concepto con el término baky. Porque de hecho es una experiencia muy, muy grande cuando una persona merita saber cómo esforzarse y trabajar continuamente en el servicio de Dios, esperando todo el tiempo alcanzar un nivel espiritual más alto, pero sin permitir que nada lo derribe. Incluso si es como es, Dios no permita, todavía no se desanima en absoluto, ya que cumple, "y si hago mi cama en el infierno, aquí estás".

6.12

Basado en la enseñanza cabalística, sabemos que oculto en esto está el significado oculto del kavanot de Elul. Porque baky es el aspecto del Santo Nombre YaBoK mencionado anteriormente, que tiene las mismas letras que BaKY. Cuando una persona alcanza los dos tipos de pericia mencionados anteriormente, que es dos veces baky, es decir, baky b'ratzo (correr) y baky b'shov (regresar), también logra el derekh (camino) del arrepentimiento. Esto se debe a que dos veces baky, que es el aspecto de dos veces el Santo Nombre Yabok, es igual al valor numérico de derekh. Porque siguiendo el método del kavanot, este derekh se hace a partir del segol de KaSA y del chirik de SaG, que [también] tienen el valor numérico de dos veces Yabok.

Este en sí mismo es el significado más profundo de los dos tipos de experiencia. El baky de correr, que corresponde a "esak shamayim (asciendo al cielo)", está relacionado con el segol de KaSA, porque eSAK y KaSA tienen las mismas letras.

3 El baky de regresar, que corresponde a "y si hago mi cama en el infierno", está relacionado con el chirik de SaG, como en (Proverbios 22:28), "No taSeG (retrocede) el antiguo lindero". Esto es cuando una persona se retira de su límite y se vuelve hacia atrás, <asemejándose a “naSoGu al revés” (Isaías 42:17)>. Es una caída espiritual; una persona cae de su nivel original y retrocede, Dios no permita. Sin embargo, [una persona que es baky] se fortalecerá y nunca se entregará a la desesperación. Porque incluso en un lugar así se puede encontrar a Dios, correspondiente a "y si hago mi cama en el infierno, aquí estás". Este es un aspecto del nombre SaG.

Porque "segol es el sol", el punto superior del aleph, que se divide en tres puntos. Corresponde a "Si subo al cielo", un aspecto del segol de KaSA, que tiene las mismas letras que eSAK (ascender). Y chirik es el punto inferior del aleph, correspondiente a "y si hago mi cama en el infierno", que es un aspecto del chirik de SaG.

5Este es el significado de lo que se dijo anteriormente en la lección: cuando una persona posee estos dos tipos de experiencia (baky), entonces está recorriendo los senderos (derekh) del arrepentimiento. Porque de dos veces baky —que son los aspectos de KaSA y SaG, “ascender al cielo” y “hacer mi cama en el infierno” —el aspecto de derekh —que tiene un valor numérico de dos veces baky, correspondiente a KaSA y SaG— se hace .

Porque la esencia de los caminos del arrepentimiento se alcanza a través de estos dos tipos de experiencia. Y luego, el yemin de Dios es peshutah (extendido) para aceptar su arrepentimiento. Esto se debe a que yemin tiene el mismo valor numérico que derekh, que es dos veces baky; y peshutah tiene el mismo valor numérico que el segol de KaSA y el chirik de SaG, como se explicó anteriormente.

7 [Además, el segol y el chirik] son ​​en sí mismos los aspectos del punto superior y el punto inferior. Representan la necesidad de buscar constantemente a Dios, ya sea arriba o abajo. Estos son los dos tipos de experiencia: “Si subo al cielo, allí estás; y si hago mi cama en el infierno, aquí estás ". Por lo tanto, cuando una persona posee estos dos tipos de experiencia, está recorriendo los senderos del arrepentimiento. Y luego, la diestra de Dios se extiende para aceptar su arrepentimiento. Entiéndan bien, porque los asuntos discutidos aquí son muy profundos.

6.13

13. Basado en esto, es posible unir los elementos de esta lección de Torá. Lo que se escribió al final sobre los puntos superior e inferior del aleph es el mismo aspecto que los dos tipos de experiencia. {En realidad, esto no se explicó en el cuerpo de la lección. La relación solo se aclara al comprender el kavanot mencionado anteriormente.}

2Este es también el concepto de “arrepentimiento tras arrepentimiento” mencionado en la lección. La matanza de la inclinación al mal — que corresponde a "Callarse ante Dios" / el primer arrepentimiento / el kavod de este mundo - es el punto más bajo. Esto se logra por medio de la DeMimah y el silencio, correspondiente a "Be DoMe ante Dios". Y todos estos conceptos forman el aspecto del chirik de SaG, que es la experiencia de regresar.

El segundo arrepentimiento, que uno hace por su primer arrepentimiento, el aspecto de la gloria del mundo venidero, correspondiente a “La gloria del Señor es un asunto encubierto”, es el punto superior. Es Keter, que es el aspecto de Moshe, y el segol.

Entiendan bien esto, cómo todos los temas mencionados en esta lección se relacionan más adelante de una manera asombrosa y maravillosa. Quienes ahonden en él comprenderán un poco.

6.14

14. La esencia del asunto es: Cuando una persona está en un nivel muy bajo y aún se fortalece, creyendo que incluso allí todavía tiene esperanza y que allí también se puede encontrar a Dios, correspondiente a “y si hago mi cama en el infierno, aquí estás ”—entonces atrae la santidad sobre sí mismo del sagrado nombre YHVH en su permutación de SaG. Este [nombre] sostiene a todos aquellos que se han naSoG (retirado) de Su santidad. Los fortalece y evita que caigan por completo, Dios prohíba. Este es el aspecto de ser experto en regresar, que es la experiencia que corresponde a los Santos Nombres Yabok y SaG.

De manera similar, cuando una persona merece alcanzar un cierto nivel alto de santidad y, sin embargo, no se detiene, sino que se fortalece y se esfuerza por ascender cada vez más alto, entonces atrae la santidad sobre sí mismo del Santo Nombre Ehyeh en su permutación de KaSA. Este es el aspecto de ser un experto en correr.

3Porque [cada] persona, de acuerdo con sus acciones y la manera en que se fortalece en el servicio de Dios, hace que los Santos Nombres de arriba se unan. Él, a su vez, atrae la santidad sobre sí mismo desde allí. Entiendan bien esto.

6.15

15. Se ha explicado anteriormente que por medio de la quietud y el silencio que muestra cuando su amigo lo insulta, una persona merece el arrepentimiento, que es el aspecto de Keter, como se explicó. Esto se debe a que "El silencio es una valla para la sabiduría". Porque es necesario tener mucho cuidado de juzgar a todos favorablemente. Incluso cuando otros lo atacan e insultan, una persona debe juzgarlos favorablemente y mantener su silencio. Esto forma el aspecto de Keter, porque no hay Keter sin Kaf, y esto es precisamente Kaf zekhut (favorablemente). Entiende esto.>

2Como se presenta en el Midrash:

3Es como la alegoría de alguien que vio a su amigo haciendo una keter (corona). "¿Para quién?" le preguntó. “Para el rey”, respondió. "Ya que es para el rey", dijo, "coloca en él todas las joyas que encuentres" (Vayikra Rabbah 2: 5).

Así también, cada judío es un aspecto de una corona para Dios. Por lo tanto, hay que poner en él toda clase de joya que pueda encontrar. Es decir, es necesario hacer un esfuerzo para buscar y buscar todos los méritos y cualidades positivas que uno pueda encontrar en un compañero judío. Todos deben ser juzgados favorablemente, porque son un aspecto de un Keter para Dios. Esto es como enseñaron los Sabios: Juzga a cada Adán favorablemente (Avot 1: 6).

5 Encontramos, entonces, que al juzgar a todos favorablemente, permanece en silencio cuando otros lo insultan. Encuentra algo de mérito en la persona que lo insultó: "No es tan responsable de avergonzarme, porque según el conocimiento y la forma de pensar de esa persona, parece que merezco un insulto". Esto crea el aspecto de Keter, es decir, la quietud y el silencio forman el aspecto de Keter, como se mencionó anteriormente. Entiendan esto.