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Likutey Moharan/Parte 1/Torá 51

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Torá 51: 1

1Amar Rebbi Akiva (Rabbi Akiva dijo): Cuando te acerques a una piedra de mármol puro, no digas: “¡Agua! ¡Agua!" como se dice ( Salmo 101: 7 ): "El que habla falsamente, no será sostenido ante mis ojos". ( Chagigah 14b )

2La falsedad es dañina para los ojos, física y espiritualmente, en el aspecto de “Los ojos engañan” ( Isaías 3:16 ). Porque cuando los ojos se oscurecen, crean impresiones falsas. No muestran nada como realmente es; por ejemplo, un objeto grande parece pequeño y uno [el objeto parece] como si fueran dos, todo lo contrario de la verdad.

3Esto se debe a que las lágrimas oscurecen los ojos. Como enseñaron nuestros Sabios: “Las nubes vuelven después de la lluvia” (Ecclesia st es 12: 2), esto se refiere a la visión, que disminuye después de llorar ( Shabat 151b ). Las lágrimas provienen del exceso de melancolía, que la naturaleza expulsa a través de los ojos. Y la melancolía proviene de la sangre contaminada.

4Y la sangre está contaminada por la falsedad. Es imposible que una persona hable falsamente a menos que ya haya contaminado su sangre, así como es imposible hablar con la verdad a menos que primero purifique la sangre. Esto se debe a que la esencia del habla es el alma, como está escrito ( Cantar de los Cantares 5: 6 ), "Mi alma se apagaba cuando hablaba". Y el alma es la sangre, como está escrito ( Deuteronomio 12:23 ), "porque la sangre está [asociada con] el alma". Vemos entonces que cuando una persona habla en falso, su sangre se contamina. Es esto lo que da lugar a la melancolía. Y del exceso de melancolía se forman lágrimas que hacen que los ojos se oscurezcan.

5Esto corresponde a “ Arrancaron la hierba salada del SIaCh (arbustos)” ( Job 30: 4 ). “Saltwort” es el aspecto de las lágrimas, que son el agua salada que proviene de SIChah (hablando).

6Esto también corresponde a “No digas, '¡Agua! ¡Agua! '”- una advertencia contra la falsedad. {Como se concluye allí: “como se dice: 'El que habla falsamente no será sostenido ante mis ojos'”.}

7"¡Agua! ¡Agua!" es el aspecto de la falsedad, que es el aspecto de las lágrimas, el agua salada. Porque cuando una persona bebe agua, apaga su sed. Sin embargo, cuando bebe agua salada, no solo no alivia su sed, sino que la aumenta. Luego tiene que beber otra agua para saciar su sed. Es por eso que la falsedad se conoce como “¡Agua! ¡Agua!"

8Esta es la explicación de “No digas '¡Agua! ¡Agua! '”Que es falsedad,“ como se dice:' El que habla falsamente no será sostenido ante Mis ojos '”.

Torá 51: 2

12. El surgimiento de la falsedad, que es el mal, que es la impureza, resulta de un distanciamiento de la unidad.

2Esto se debe a que el mal es una contrariedad; como, por ejemplo, todo lo que sea contrario a la voluntad de un hombre [él lo ve como] malo. Pero en un estado de unidad, la contradicción no tiene lugar. Más bien, todo está bien.

3Esta es la explicación de lo que enseñaron nuestros Sabios: "En ese día, Dios será Uno ...", será enteramente "Quien es bueno y benéfico" ( Pesajim 50a ). Esto se debe a que donde hay unidad, el mal no tiene lugar. En consecuencia, “la palabra veraz permanece para siempre” ( Proverbios 12:19 ) se cumplirá en el Mundo Venidero. Porque entonces todo será uno, todo será bueno.

4La verdad es una. Por ejemplo: Decir de un recipiente de plata que es un recipiente de plata es la verdad. Pero decir que es una vasija de oro es falso. Vemos que la verdad es una, porque la única afirmación verdadera que uno puede hacer [acerca de su sustancia] es que es un recipiente de plata. Nada mas. La falsedad, por otro lado, es múltiple. Se podría decir que es una vasija de oro, o una vasija de cobre, o cualquier otra denominación. Vemos entonces que la falsedad es el aspecto de “perseguían muchas intrigas” (Ecclesia st es 7:29).

5{“Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con la cabra…. No harán nada malo o vil en todo Mi monte sagrado, porque la tierra se llenará del conocimiento de Dios ... ” ( Isaías 11: 6 , 9) .}. Por eso, el mal y la contrariedad y las lágrimas serán eliminados en el Mundo Venidero. Como está escrito, “No harán nada malo”, es decir, el mal será anulado; y está escrito, “Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con la cabra”, es decir, el aspecto de la eliminación de la contradicción. Y está escrito: "Dios el Señor enjugará las lágrimas de todo rostro" ( Isaías 25: 8) —Es decir, la eliminación de las lágrimas, que son el aspecto de la falsedad, como se explicó anteriormente. Porque entonces será "Dios es Uno y Su Nombre es Uno", porque Él es completamente bueno y completamente veraz.

6Por lo tanto, la impureza será eliminada en el Mundo Venidero, como está escrito ( Zacarías 13: 2 ): "Quitaré el espíritu de impureza de la tierra". Porque entonces todos serán uno, como está escrito ( Job 14: 4 ), "¿Quién puede convertir lo impuro en puro, ni uno solo?" {Esto significa: El mismo arraigo que tienen la pureza y la impureza se deriva de una diferenciación de la unidad.}

Torá 51: 3

13. Antes de la creación, cuando la creación todavía estaba en potencial, por así decirlo, antes de que Él la actualizara, era completamente una, completamente verdadera, completamente buena y completamente santa. Incluso la designación "puro" no era aplicable. Esto se debe a que la pureza se aplica solo cuando la impureza también es posible, como está escrito, “serás purificado de toda tu impureza” ( Ezequiel 36:25 ). Pero cuando todo es uno, el aspecto de “muchas intrigas”, que es la esencia del mal y la impureza, como se explicó anteriormente, no tiene lugar. Porque la pureza es un medio entre la santidad y la impureza, a través del cual se rectifica la impureza, como en, "serás purificado de toda tu impureza".

2Este es también el aspecto del libre albedrío, que es un medio entre dos cosas. Esto no pertenece antes de la creación, cuando todo era uno, porque el libre albedrío, que es el aspecto de la pureza, no es aplicable en la unidad. Pero cuando el Santo transformó la creación de potencial a real, entonces el aspecto de pureza apareció de inmediato. Porque cuando transformó el potencial en real, existían dos entidades: el aspecto de la unidad y la creación. El libre albedrío era entonces aplicable, porque [el libre albedrío] es el aspecto de la pureza, que es un medio entre lo que es uno, al que [la pureza] se encuentra muy cerca y todavía tiene que alcanzar "muchas intrigas", que es el mal y impureza, pero también es un indicador y una señal de la eventual conversión en maldad e impureza.

3Así está escrito en el Zohar (I, 48a), que la misma base que tiene la impureza se deriva del lado izquierdo. Porque la pureza implica la existencia de impureza y es un signo de la eventual conversión en impureza. En consecuencia, existe la posibilidad de purificar y elevar la impureza a la pureza, ya que ella misma pasó de la pureza, como en, "serás purificado de toda tu impureza". De ello se deduce entonces que la misma fuerza que tiene la impureza deriva de la pureza, que es el libre albedrío, como se explicó anteriormente.

4La pureza es el aspecto del lado izquierdo, el aspecto de Leví, correspondiente a “Purificarás a los levitas” ( Números 8: 5 ). Y Levi es el aspecto del lado izquierdo, como se conoce. Por lo tanto, la misma sujeción que tiene la impureza se deriva del lado izquierdo, porque la izquierda es el aspecto de la pureza del que deriva la misma sujeción de la impureza, como se explicó anteriormente.

5Todo esto, es decir, el aspecto del lado izquierdo / pureza / libre albedrío, de donde proviene la devolución esencial de impureza / maldad / contrariedad / falsedad, todo esto se extiende desde después de la creación, después de que la creación se transformó de potencial a real. Porque entonces había, por así decirlo, dos entidades: la unidad y la creación, como se explicó anteriormente. Vemos, por tanto, que la misma base de la falsedad, que es la impureza, se deriva de un distanciamiento de la unidad, es decir, del aspecto de después de la creación.

Torá 51: 4

14. Sin embargo, a través de la Divina Providencia, incluso después del acto por el cual el Santo transformó el potencial en actual, todo permanece uno con Él. Y el mal se alimenta del residuo de la Providencia, es decir, de "sobre su hombro", como se sabe. Está lejos de la unidad. Sin embargo, al ser veraz, una persona obtiene la Divina Providencia, como está escrito, “Mis ojos están puestos en el veraz” ( Salmo 101: 6 ). Pero a causa de la falsedad, que es mala, se aparta de sí mismo de la Divina Providencia, como diciendo: "El que habla falsamente no será sostenido ante Mis ojos". Su vitalidad es solo por encima del hombro.

2Vemos por tanto que cuando una persona quiere que todo sea uno incluso después de la existencia de la corporeidad y después del acto que transformó el potencial en real; que padre e hijo deben ser uno, como lo fue antes cuando estaba en potencia: debe evitar la falsedad. Al hacer esto, se gana la Divina Providencia, y entonces todo es uno.

Torá 51: 5

15. Ésta es la explicación de lo que dijo Rabí Akiva: Cuando te acerques a avnei shayish puro (mármol uno), no digas: “¡Agua! ¡Agua!" como se dice: "El que habla falsamente, no se asfixiará ante mis ojos".

2ShaYiSh puro - Este es el aspecto de después del Acto [de la Creación], que es YeSh (corporeidad), cuando la designación "puro" es aplicable, como se explicó anteriormente. Si quiere que sea como era antes de la Ley, en un estado de potencial, con padre e hijo como uno, esto es:

3Cuando te acercas a AVNEi - Este es el aspecto de AV (padre) y BEN (hijo) como uno, que es el aspecto de antes de la creación, cuando estaba en un estado de potencial, completamente uno.

4“Pure shayish ” corresponde a después del Acto [de la Creación], el aspecto de yeshut y pureza. Si quieres llevar shayish puro a avnei ...

5¡No digas, agua! ¡Agua! - Esto es falsedad, como se explicó anteriormente.

6como se dice: El que habla falsamente, no será sustentado ante Mis ojos. A través de la falsedad, una persona se aparta de sí misma de la Divina Providencia y está lejos de la unidad. Pero siendo veraz, se gana la Divina Providencia, y a través de la Divina Providencia todo es uno, como lo era antes de la creación.

7Por lo tanto, la recompensa en el mundo venidero "Nadie lo ha visto sino tú, oh Dios" ( Isaías 64: 3 ). Como todo será uno, no habrá otro ojo para ver que no sea "sino Tú, oh Dios".

Torá 51: 6

16. Entonces [Rebe Najman] dijo: Hay una dificultad inherente en esto, algo que no se puede entender. Porque si es así, ¿cómo habrá una recompensa separada para cada persona acorde con su nivel y con el grado de devoción y esfuerzo que ejerció por Dios en este mundo? Porque ciertamente también al final no todos serán iguales. Pero como todo será uno, cómo es posible que haya distinción entre una persona y otra según el nivel. Sin embargo, esto implica un misterio profundo que es imposible de entender, porque el asunto está más allá de nosotros.

Torá 51: 7

17. Anexo relacionado con la lección:

2Por eso la falsedad es dañina para los ojos. A través de la falsedad se quita el ojo de la Divina Providencia y así daña los ojos, que son el aspecto de la Providencia, como se explicó anteriormente. Porque la falsedad surge de un distanciamiento de la unidad, de la cual se deriva la propia impureza / maldad / falsedad, como se explicó anteriormente. Y por eso, por medio de la falsedad, él mismo mancha a la Providencia y se aleja de sí mismo. A través de la Divina Providencia todo es uno, después de la creación es como antes de la creación. Pero a través de la falsedad causa una mancha en la unidad, porque la falsedad está lejos de la unidad. Así, a través de la falsedad, elimina la Providencia y separa, Dios no lo quiera, después de la creación de antes de la creación, de donde se deriva la impureza misma. Pero a través de la verdad, que es el aspecto de enteramente uno y enteramente bueno, fomenta la Divina Providencia. Y entonces todo es uno, porque a través de la Providencia, el después de la creación está incluido en el antes de la creación, como se explicó anteriormente.

3Esta es la explicación de [la declaración de apertura]: "Rabí Akiva dijo ..." Y con esto, esta lección está bien ligada; su comienzo con su fin, su fin con su comienzo y también con su medio. Entiende bien esto.