Likutey Moharan/Parte 1/Torá 36

Torá 36: 1

1“ Bikrov Alaiy Mrei'im (Cuando los malhechores se acercan ) para devorar mi carne; son ellos, mis enemigos y mis enemigos, los que tropiezan y caen”. ( Salmos 27: 2 )

2Ahora, el principio es que cada alma judía tiene sus raíces en las setenta almas de la Casa de Yaakov. Y las setenta almas de la Casa de Yaakov tienen sus raíces en las setenta caras de la Torá.

3Pero “Dios hizo el uno para contrastar el otro” ( Eclesiastés 7:14 ), de modo que en contraste con las setenta almas de la Casa de Yaakov hay setenta idiomas. Todos y cada uno de los idiomas tienen su propio rasgo maligno, que otro no tiene. Y debido a estos rasgos, están distantes de los setenta rostros de la Torá.

4Así, cuando el alma de la Casa de Yaakov va al exilio bajo el control de las setenta naciones, es decir, a sus rasgos malignos, entonces llora setenta llamadas. Esto es como la mujer embarazada que antes del parto grita setenta gritos paralelos a las setenta palabras del salmo “ Yaankha. ”Porque sin esto le sería imposible dar a luz.

5El principio es que antes de que cualquier alma judía tenga una revelación en la Torá y el servicio Divino, el alma es probada y refinada en el exilio de los setenta idiomas, es decir, en sus deseos. Y así, cuando entra en contacto con sus rasgos en el exilio, grita setenta gritos. Esto se debe a que la revelación es un aspecto del nacimiento.

6Porque antes de una revelación de la Torá, ella se encuentra en el aspecto de un embarazo, ya que la Torá está escondida de él “como los huesos dentro del vientre de la mujer embarazada” ( Eclesiastés 11: 5 ) —correspondiendo a “En cuanto a mí, Me esconderé por completo ”( Deuteronomio 31:18 ). En otras palabras, [el alma está] en el exilio, en los rasgos malignos de los setenta idiomas. Porque la cáscara precedió a la fruta, por lo que cualquiera que quiera comer la fruta primero debe romper la cáscara. Por lo tanto, antes de la revelación, el alma está obligada a exiliarse, es decir, a sus rasgos, para romperlos y luego llegar a una revelación.

Torá 36: 2

1. ¡ Y sepa! abarcando todos los setenta idiomas, [todos] estos rasgos malignos de ellos, está el deseo de adulterio. <Por lo tanto, cualquiera que> rompa este deseo puede romper fácilmente todos los deseos.

2Esta es la razón por la que Moshe Rabbeinu, siendo la personificación de la revelación de la Torá, es un aspecto de daat (conocimiento sagrado), porque la Torá se llama "el comienzo de daat " ( Proverbios 1: 7 ); y MoSheH RaBbeINU tiene el mismo valor numérico que TaRYaG, que abarca toda la Torá; en consecuencia, tuvo que separarse por completo, como está escrito ( Deuteronomio 5:28 ), "pero tú permaneces aquí conmigo".

3 Pero Bilaam, que es el paralelo de Moshé dentro de las fuerzas del mal, como está escrito ( Números 24:16 ), "que conoce el Daat del Altísimo"; y también las letras BiLAaM insinúan que él es el paralelo de la Torá dentro de las fuerzas del mal, pues Bet es el comienzo de la Torá, Lamed es el final de la Torá, Ayin representa los rostros ayin (70) y Mem representa los mem (40) días en los que se entregó la Torá; debido a que estaba dentro de las fuerzas del mal, por lo tanto, estaba sumamente inmerso en este deseo, como está escrito ( Números 22:30 ), “¿He tenido el hábito ? "

4Yosef también, antes de que pudiera tener una revelación en la Torá, es decir, Chokhmah y Binah, como está escrito, "El principio de la sabiduría" ( Salmos 111: 10 ), porque "Si llamas al entendimiento" ( Proverbios 2: 3 ) —Tenía que ser probado, refinado dentro del deseo omnipresente antes mencionado de los setenta idiomas. Al resistir la prueba y romper la cáscara que precedió al fruto, mereció el fruto, es decir, la revelación de la Torá, que es Chokhmah y Binah, como está escrito ( Génesis 41:39 ), “no puede haber nadie con tan mucha inteligencia y sabiduría como tú. "

5Esta es la razón por la que nuestros Sabios ( Berakhot 12b ) expusieron el versículo “según vuestro corazón…” ( Números 15:39 ). {“Según vuestro corazón” es herejía; "Después de tus ojos" es adulterio.} Shimshon también fue tras sus ojos. De la misma manera, Bilaam fue llamado "aquel cuyo ojo está abierto" (ibid. 24: 3), porque él es el rasgo maligno que todo lo abarca de los rasgos perversos de los setenta idiomas.

Torá 36: 3

13. Por lo tanto, al recitar el primer verso del Keriat Shema, una persona tiene que cerrar los ojos, lo que corresponde a "una hermosa doncella que no tiene ojos". Esto se debe a que la rectificación de los pensamientos lujuriosos que llegan a una persona es que recite Shemá y Barukh shem < kvod malkhuto l'olam va'ed con gran concentración>.

2Esto se debe a que el deseo de adulterio proviene de una turbidez de la sangre, es decir, del bazo, que es Lilit, la malvada sirvienta, la madre de la multitud mixta, que es el Reino del Mal.

3Pero el Reino de <Santidad> corresponde a una amante, "una mujer temerosa de Dios" ( Proverbios 31:30 ). Ella es un aspecto del mar de Shlomo que se levanta sobre doce bueyes, que son las Doce Tribus de Dios.

4Entonces, cuando una persona acepta sobre sí el yugo del Reino de los Cielos con estos versos, a través de los cuales su alma está envuelta en las Doce Tribus de Dios, separa su alma del alma de la multitud mixta, que proviene de la mujer promiscua, la sirvienta malvada. <Entonces, él> está en el aspecto de "Estoy huyendo de mi señora Sarai" ( Génesis 16: 8 ): el deseo huye y se desconecta de ella. Pero si no se esfuerza por expulsar a la mujer promiscua, entonces <Dios no lo quiera, produce> el aspecto de "una sierva que usurpa a su ama" ( Proverbios 30:23 ).

5 Porque en estos dos versículos hay doce palabras, paralelas a las Doce Tribus de Dios. Y hay cuarenta y nueve letras, paralelas a las cuarenta y nueve letras en los nombres de las Tribus de Dios. Al aceptar el yugo del Reino de los Cielos <con los dos versos que son> un aspecto del mar de Shlomo, se desconecta de las almas de la multitud mixta / sirvienta malvada / mujer promiscua, y está envuelto en las almas de las Tribus. de Dios, un aspecto de "una mujer temerosa de Dios".

6Este es un aspecto de cerrar los ojos al aceptar el yugo del Reino de los Cielos, para mostrar que al aceptar el yugo del Reino de los Cielos tiene el aspecto de “una hermosa doncella que no tiene ojos” - [los ojos son ] el deseo que encierra los rasgos malignos de los setenta idiomas.

Torá 36: 4

14. Ahora, todo esto es así cuando una persona tiene un pensamiento [lujurioso] ocasionalmente. Entonces, basta con recitar los dos versos antes mencionados. Pero si, Dios no lo quiera, regularmente tiene pensamientos sobre el deseo que todo lo abarca y no puede apartarse de él, entonces también tiene que derramar lágrimas al aceptar el yugo del Reino de los Cielos.

2Porque se dice <en el Shviley Emunah > que las lágrimas provienen del exceso de materia de la melancolía. La melancolía es el bazo, que es un aspecto del Reino del Mal, la mujer promiscua, de donde proceden las almas de la multitud mixta. Y cuando derrama lágrimas <aceptando el yugo del Reino de los Cielos>, entonces el exceso de materia, es decir, los deseos lujuriosos que provienen de la turbidez de la sangre del bazo y del exceso de materia, se expulsa y sale. De este modo incluye su alma en el Reino de los Cielos.

3Así es como Yonatan traduce el verso “lloraban a la entrada de la Tienda de Reunión” ( Números 25: 6 ): lloraban y recitaban el Shemá. Hicieron esto solo para que pudieran estar libres de pensamientos <lujuriosos>, que es la cáscara que precede al fruto, y así llegar a una revelación de la Torá.

Torá 36: 5

15. {“Creando así nuevas almas y espíritus con los treinta y dos y con las tres ramas” (Azamer Bishvachin) . } Y cuando una persona llega a una revelación de la Torá, entonces de la revelación surgen nuevas almas, como está escrito, "creando así nuevas almas y espíritus con los treinta y dos"; esta es la Torá, que contiene treinta y dos caminos. de Sabiduría - “y con las tres ramas” - es decir, una enseñanza triple.

2Así es que cuando el tzadik revela alguna enseñanza <verdadera> de la Torá, trae nuevas almas a quienes escuchan la enseñanza, cada una acorde con su aspecto y comprensión. Esto se debe a que la Torá tiene dos potenciales: para la muerte y para la vida. Como [nuestros Sabios] enseñaron: "Colócalos ..." ( Deuteronomio 11:18 ): si lo merece, se convierte en su elixir de vida; [pero si no lo merece, se convierte en su poción de muerte] ( Yoma 72b ). Y está escrito: “Los caminos de Dios son rectos; los justos entrarán en ellos, [pero los impíos tropezarán con ellos] ”( Oseas 14:10 ).

3 Asimismo, para cada persona, la enseñanza de la Torá del tzadik es acorde con su comprensión. Una persona tendrá un alma nueva <para servir a Dios> hecha para él a partir de la revelación de la enseñanza, y una persona lo opuesto, Dios no lo quiera, como en, "los justos entrarán en ellos". Todo depende de su recipiente, es decir, <acorde con> la comprensión de su mente.

4Porque este es un principio fundamental: es imposible para cualquier persona captar y comprender la enseñanza del tzadik a menos que primero haya rectificado adecuadamente la señal del santo pacto. Entonces, puede comprender y comprender la enseñanza del tzadik. Como encontramos en el Zohar : El ascenso de Yesod es hasta Abba e Imma, que son un aspecto de Chokhmah y Binah, Yod Heh, las mentalidades.

5En consecuencia, cuando ha rectificado la señal de la santa Alianza como debería ser, entonces su mentalidad está completa y es capaz de comprender la enseñanza del tzadik de acuerdo con <su rectificación personal>.

Torá 36: 6

1. Y este es un principio fundamental: de la boca del Altísimo sólo sale luz indiferenciada. Sin embargo, dependiendo del aspecto del recipiente que recibe la luz, así es como toma forma la luz dentro de él. Si el recipiente está completo, recibe <luz> completa. Pero si, Dios no lo quiera, la vasija no está completa, entonces recibe <la luz> en el aspecto de me'orot sin una vav, como está escrito, “La me'eirat (maldición) de Dios está sobre la casa del inicuo ”( Proverbios 3:33 ). Esto es, "los justos entrarán en ellos ..."

2Porque la luz indiferenciada que viene de Arriba está [en] un aspecto de cerrado y sellado, <y solo después la luz se abre>. Pero con respecto al aspecto de los vasos de quienes lo reciben, es <in> un aspecto de TZeYRey. La luz niTZtaYeiR (toma forma) acorde con el aspecto del recipiente.

3{"Es una bendición que he tomado, y cuando hay tal bendición, no puedo revertirla" ( Números 23:20 ) .} Por lo tanto, se dice en relación con Bilaam, "Es BaReiKh lo que he tomado" —Con un KaMaTZ - “y cuando existe tal BeiReiKh, no puedo revertirlo” —con un tzeyrey. Porque incluso la "toma", en general un aspecto KMiTZ (cerrado) y sellado, era un aspecto de beireikh. <Hubiera querido que la luz tomara forma coincidiendo con su vasija, que es un aspecto de maldición, de me'orot carente [a vav]. Pero no pudo darle forma o responder de acuerdo con su aspecto.> Este es el significado de "y cuando existe tal beireikh, no puedo revertirlo".

4¿Y por qué <fue así>? Fue porque, como las Escrituras atestiguan acerca de ellos, <[el pueblo judío] tenía vasos puros y claros>. Como explica Rashi con respecto a “HachanokhY” ( Números 26: 5 ): Mi nombre da testimonio de ellos— <que son las Tribus de> YaH, <que son> mentalidades. Como se presenta en el Midrash: Las naciones dirían: "Si sobre sus cuerpos tuvieran control, [entonces ciertamente sobre sus esposas]". Por lo tanto, la Escritura dio testimonio de ellos ( Shir HaShirim Rabbah 4:12 ).

5 Esto también es como está escrito ( Deuteronomio 11:26 ): "Mira, este día pongo delante de ti [bendición y maldición]". El lenguaje es exacto. Arriba, [la luz] tiene un aspecto de kamatz, cerrada y sellada. Pero "delante de ti", abajo, la luz toma forma de acuerdo con el aspecto de la vasija.

6Fue por esto que Bilaam le aconsejó a Balac que los indujera a inmoralidad para arruinar sus vasijas. Esto es como escriben los expertos médicos, que la castración cura la locura <para que las mentalidades se vuelvan puras y claras, como antes>. Y esto <corresponde a> "El ascenso de Yesod es hasta Abba e Imma ", es decir, corresponde a "Mi nombre da testimonio de ellos".

Torá 36: 7

17. Por lo tanto, esta es [la explicación del versículo inicial]: {“Cuando los mrei'im (los malhechores) se acercan para devorar mi carne, son ellos, mis enemigos y mis enemigos, los que tropiezan y caen”.

2Cuando mrei'im se acercan - "Dos rei'in (amantes) que nunca se separan " - <es decir, Abba e Imma >, las mentalidades.

3[ para devorar mi carne - Esto alude que] su comer, como se dice, "Comed, amantes" (Cantar de los Cantares 5: 1 ) - es decir, su fortalecimiento, es "carne consagrada" ( Hageo 2:12 ). Esto es para devorar mi carne, el aspecto de “El ascenso de Yesod <es hasta Abba e Imma ” es el recipiente> a través del cual son ellos, mis enemigos y mis enemigos, quienes tropiezan y caen - Son el aspecto de los setenta Idiomas <En otras palabras, cuando este deseo se rompe,> todos los malos deseos retroceden por sí mismos.

Torá 36: 8

1. {Esta lección es leshon Rabbeinu z'l. Dijo que contiene las místicas kavanot -meditaciones de Kidush, y que, si Dios quiere, lo explicaría en otra parte. También encontré un manuscrito de nuestro santo maestro y maestro, de bendita memoria, sobre los temas de esta lección, redactado de manera algo diferente. Pero se había arrancado una parte del papel. Lo que se registró en la parte restante lo he copiado a continuación :.

2"Tzaphnat-Paaneach" que revelamos ... setenta caras ... Torá ... el secreto de acher (otro), como está escrito ( Proverbios 25: 9 ), "pero no revele el secreto de otro". Como se presenta en el Zohar : cuando el punto del dalet de echaD —este punto es el signo del Pacto— se separa, se produce dolor (Tikkuney Zohar # 34, p.77b). Esto es cuando profana a su brit en una prostituta, que se llama Reino del Mal, el acheR (un otro dios). Pero el que se santifica de este deseo está ligado al Reino de los Cielos, que se llama Ani, como está escrito ( Levítico 19: 2), "Serás santo, porque santo soy Ani (yo)". Y dondequiera que encuentre una barrera contra el comportamiento sexual inmoral, encontrará santidad (Zohar I, 204b).

3 Pero aquel que descubra la desnudez ciertamente será exiliado entre los desnudos, que son otros dioses — Tikkunim (Tikkuney Zohar # 56) página 90. Debido a esto, se presenta en el Zohar (III, 84a): Cuando Rebbe Shimon vio mujeres hermosas , dijo, “No te desvíes a dioses falsos” ( Levítico 19: 4 ). Esto se debe a que el adulterio es desnudez, otros dioses, el Reino del Mal.

4Debido a esto, un método especialmente propicio para eliminar los pensamientos lujuriosos es recitar Shemá Israel y Barukh shem k'vod ... Como se indica en el versículo, “dio a luz una mujer madianita a sus hermanos ...” ( Números 25: 6 ). Así, encontramos que la prueba principal por la cual una persona es probada y refinada no es otra cosa que el adulterio, que se compone de setenta naciones y del "secreto de acher " / el acher.

5Pero cuando una persona clama a Dios, como está escrito ( Salmos 42: 2 ), "así es como mi alma llora por ti", y clama setenta llamadas, no menos, entonces los secretos de la Torá se abren para él. . Aquello que está escondido se le revela y da a luz nuevas almas. Porque él da a luz a la Torá, y la Torá está compuesta por todas las almas de Israel. Y revela el rostro de la Torá, que hasta ahora estaba encerrado dentro de los caparazones. Porque la cáscara precedió a la fruta. Pero a través de las enseñanzas de la Torá que origina el tzadik, él puede otorgar nuevas almas a cada uno de sus seguidores que están apegados a su enseñanza. Como en la canción: “creando así nuevas almas y espíritus con los treinta y dos”, es decir, con la Torá, que comienza con una Apuesta y concluye con un Lamed. - “y con las tres ramas”, es decir, una Torá triple, crea nuevas almas y espíritus.

6En cuanto a la Torá, si la merece, se convierte en su elixir de vida; pero si no lo merece, [se convierte en su poción de muerte]. Como se enseña: "Colócalos ...", y como en, "los justos entrarán en ellos, [pero los impíos tropezarán con ellos]". Viene a todas y cada una de las personas de acuerdo con la forma en que lo recibe, mientras que de Él no proviene ningún mal. Como está escrito ( Lamentaciones 3:38 ), "No es de la boca del Altísimo que viene el mal".

7Más bien, la bendición o la maldición la hace el hombre, de acuerdo con su vasija particular, como en: "Mira, este día pongo ante ti bendición y maldición". Específicamente "delante de ti " , porque ante el Santo la luz emerge indiferenciada, es decir, letras individuales. La combinación [que las convierte en palabras] se hace de acuerdo con la persona. Si es una buena persona, se hace una combinación de bendición; pero si no, entonces al revés. Esto es “antes de que bendigas y maldigas”, ¡exactamente! porque ante Dios, esta combinación aún no tiene forma, ni para bendición ni de otra manera.

8Y es por eso que Bilaam se preguntaba a sí mismo acerca de esto: "Es el bareikh lo que he tomado, y cuando existe tal beireikh, no puedo revertirlo". Bareikh, con un kamatz. Asimismo, “he tomado” indica que él lo tomó por su propia cuenta….