Likutey Moharan/Parte 1/Torá 34
Torá 34: 1
1“ V'atem Tihiyu Li Mamlekhet Kohanim (Serás para mí un reino de sacerdotes) y una nación santa. Estas son las palabras que debes decirles a los hijos de Israel ". ( Éxodo 19: 6 )
2Está escrito: "La desgracia ha destrozado mi corazón" ( Salmos 69:21 ). Es decir, la deshonra y la humillación rompen el corazón de una persona. Y la rectificación de esto es atar el corazón de uno a la nekudah aplicable al corazón de uno en ese momento. Con esto se elimina la vergüenza que pesa sobre el corazón.
Torá 34: 2
12. Porque el principio es que el tzadik tiene el poder de ejercer el gobierno como mejor le parezca. Como enseñaron nuestros Sabios: "un tzadik gobierna ..." ( 2 Samuel 23: 3 ). ¿Quién gobierna sobre mí? El tzadik ( Moed Katan 16b ). Esto corresponde a “Yosef era el gobernante” ( Génesis 42: 6 ). Él es la raíz que abarca todas las almas judías, y son las extensiones que reciben de él.
2Ahora, la esencia de [esta] regla es brillar y despertar sus corazones para servir a Dios. Como está escrito ( Deuteronomio 33: 7 ), "Oiga Dios la voz de Yehudah y lo lleve a su pueblo". En otras palabras, hacer brillar el resplandor del tzadik en las extensiones, es decir, en el corazón de Israel. Esto es "llevarlo a su pueblo".
Torá 34: 3
13. Este aspecto de “Yosef era el gobernante” corresponde al m'loopum. Como está escrito: El brit es el vehículo de Yesod, el HaVaYaH que está marcado con un m'loopum. Esto se debe a que las letras de M'LoopUM deletrean M'Lo PUM (una boca llena), lo que indica que los vasos de la generosidad, es decir, la boca del tzadik, están llenos de la piedad del Bendito.
2Porque a primera vista, es difícil entender por qué tenemos que orar cuando Dios conoce [todos nuestros] pensamientos. Sin embargo, esto se debe a que las palabras son recipientes de generosidad, a través de los cuales recibimos la afluencia de generosidad. Como está escrito ( Deuteronomio 1:11 ), “y te bendiga como Él te dijo”, es decir, la afluencia de generosidad está de acuerdo con el discurso. Si las palabras, los vasos de la generosidad, son perfectas y en plenitud, entonces podemos recibir abundante generosidad en ellas.
3Y las palabras del tzadik son ciertamente [dichas] con perfección y plenitud. Por lo tanto, puede traer recompensas a Israel. Por eso se le llama un aspecto de “boca llena”, para indicar que su boca es completa y perfecta.
Torá 34: 4
14. Ahora, todos y cada uno de los judíos poseen un aspecto de “reglas de un tzadik”, que corresponde a “una boca llena”, como en ( Isaías 60:21 ), “Tu pueblo, todos ellos son tzadikim”. Este es el <aspecto> de "Israel, sus gobernantes" ( Salmos 114: 2 ). Es decir, “¿Quién me gobierna? El tzadik ".
2Porque en cada judío hay algo precioso, un aspecto de una nekudah, que su amigo no tiene. Como en la historia de Abaye y Abba Umna, donde le respondieron: "Tus hechos no coinciden con los de Abba Umna" ( Taanit 21b ). Y con este aspecto en el que supera a su amigo, influye, ilumina e inspira el corazón de su amigo. Y su amigo tiene que recibir inspiración y este aspecto de él, como en (Targum, Isaías 6: 3 ), "Uno recibe del otro".
3Porque antes de la entrega de la Torá, la regla estaba en la mano de Dios. Pero después de la entrega de la Torá, Él puso el gobierno en las manos de Israel, cada [judío] acorde con su aspecto. Esto se debe a que las letras de la Torá son la encarnación de la voluntad de Dios. La voluntad de Dios es que las mitzvot sean de una manera particular. Por ejemplo, fue Su voluntad que la mitzvá de tefilín consistiera en cuatro porciones de Torá y cajas de cuero, no de plata. Esa es su voluntad.
4Así es que Su voluntad está revestida de toda la Torá. Y ahora, con la Torá entregada en nuestras manos, la voluntad de Dios también ha sido entregada en nuestras manos. Gobernamos, por así decirlo, de modo que Su voluntad esté de acuerdo con la nuestra. Este es el aspecto de "Israel, sus gobernantes", como se mencionó. {“Tú, Dios mi Señor, has hecho muchas cosas; Tus maravillas y tus pensamientos son para nosotros ” ( Salmos 40: 6 ) .}
5Esto es como lo explicaron nuestros Sabios (Yerushalmi, Rosh HaShanah 1: 3 ): “Tú, Dios mi Señor, has hecho muchas cosas”, antes de la entrega de la Torá. Pero después de la entrega de la Torá, "Tus maravillas y Tus pensamientos son para nosotros", es decir, todo está en nuestras manos. {“Yo soy Dios tu Señor, que te saqué de la tierra de Egipto; abre bien tu boca y la llenaré ” ( Salmos 81:11 ) .}
6Y esto es, "Yo soy Dios tu Señor, que te saqué de la tierra de Egipto", es decir, antes de la entrega de la Torá todo era "Yo". Pero después de la entrega de la Torá, "abre bien la boca y la llenaré". Este es el aspecto del m'loopum, correspondiente a “Yosef era el gobernante”, es decir, “¿Quién gobierna sobre mí? <El tzadik.> ”En otras palabras, la afluencia de generosidad es proporcional a la apertura de la boca y los vasos del habla, cada persona de acuerdo con su aspecto.
Torá 34: 5
15. El m'loopum —es decir, el aspecto de “Yosef era el gobernante” - es un punto con una vav. Esto se debe a que el aspecto de Yosef se extrae de Chokhmah y Binah, como está escrito ( Génesis 41:39 ), "Ahora que [Dios] te ha dado a conocer todo esto, no hay nadie tan entendido y sabio como tú" —que es Sabiduría y Entendimiento. Y el resultado de esto fue que "Yosef era el gobernante".
2Y Chokhmah corresponde a una nekudah, una yod, la fuente. Binah es el arroyo que se extrae de la fuente. Debido a este dibujo, [ Binah ] es una vav.
Torá 34: 6
16. Ahora bien, el aspecto de m'loopum existe en lo general y en lo particular. Los Diez Mandamientos <son> una yod, y las Tablas son una vav, como enseñaron nuestros Sabios: Las Tablas tenían seis palmos de largo por seis palmos de ancho ( Bava Batra 14a ). <Y yod vav forman un m'loopum. > La Torá y el mundo también son <un aspecto de m'loopum >. La Torá es yod, porque se le llama "el principio de la sabiduría" ( Salmo 111: 10 ), y el mundo es vav, porque fue creado durante los Seis Días de la Creación.
2El tzadik e Israel también son <un aspecto de m 'loopum >. El tzadik es yod, porque a los tzadikim se les llama "los sabios de la congregación", e Israel corresponde al vav, porque son "defensores de la Torá" y se les llama " vavey (ganchos) para las columnas" ( Éxodo 27: 10 ).
3{“Mi boca habla sabiduría, y las meditaciones de mi corazón son comprensión” ( Salmos 49: 4 ) .} Y cada judío mismo es también un aspecto de < m'loopum >. Yud, a causa de la boca, como está escrito: "Mi boca pronuncia sabiduría". Vav, debido a <el corazón, como en,> "y las meditaciones de mi corazón son entendimiento", siendo este un aspecto de las Tablas, que, como se explicó, son un vav, como está escrito ( Proverbios 3: 3 ), "Átalos alrededor de tu garganta, escríbelos en la tabla de tu corazón".
Torá 34: 7
17. Ahora bien, cuando el corazón, que corresponde a la vav, las Tablas, se sumerge en amores malvados, es decir, la deshonra y la humillación, que se llaman "el prepucio del corazón" (cf. Deuteronomio 10:16 ), entonces es un aspecto de las Tabletas destrozadas. Y la desgracia corresponde al prepucio, como en ( Génesis 34:14 ), "No podemos ... entregar nuestra hermana a un hombre incircunciso, porque eso es una vergüenza para nosotros".
2También es un aspecto del amor caído y destrozado. Porque se sabe que la inclinación al mal y las fuerzas del mal existen debido a la rotura de vasijas. Como se trae en Etz Jaim (Nekudim, Shaar Shvirat HaKeilim 3): Los fragmentos de la vasija de Chesed cayeron sobre Binah del Mundo de Beriyah. Esto es: Binah es el corazón. Pero la luz de Chesed permaneció en Yesod del Mundo de Atzilut. Este es el aspecto de “el tzadik es el iesod (fundamento) del mundo” ( Proverbios 10:25 ).
3 Vemos, por tanto, que los malos amores proceden de la rotura del vaso de la misericordia. De ahí que Onkelos traduzca “porque sería una desgracia para nosotros”: porque sería un ChiSuDa para nosotros. Esto se debe a que la desgracia, es decir, el prepucio del corazón / amores malvados, proviene de la rotura del vaso de CheSeD.
4Porque esto es algo que vemos empíricamente, que “el amor cubre todas las faltas” ( Proverbios 10:12 ). Incluso si una persona peca contra su amigo, [este último] no lo deshonra, porque el amor [entre ellos] cubre todas las faltas. Pero cuando el vínculo de amor entre ellos se estropea, es decir, un aspecto de la ruptura del vaso de la bondad amorosa, entonces él lo deshonra, porque la desgracia proviene de la ruptura del vaso de Chesed.
5Y cuando el corazón está sumergido en <amores malvados> / deshonra / prepucio del corazón - correspondiente a las Tablas rotas, es decir, "La desgracia ha destrozado mi corazón" - y una persona ata el corazón / vav a la yod / nekudah - correspondiente al tzadik, que es donde reside la luz del amor santo porque la luz de Chesed permaneció en Yesod del Mundo de Atzilut; entonces se eliminan los amores malvados / la desgracia / el prepucio del corazón. Esto se debe a que el tzadik / nekudah, que es donde reside la luz del amor santo, brilla en la vav/ corazón y elimina la vergüenza / <amores malvados> / prepucio del corazón. Porque “el amor cubre todas las faltas”, porque ahí es donde reside el amor santo.
6Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios ( Nedarim 32b ): El Santo tenía la intención de que el sacerdocio emergiera de Shem, pero debido a que bendijo a Abraham antes de bendecir al Omnipresente, se lo quitó a Shem y se lo dio a Abraham. Como se dice ( Salmos 110: 4 ), "Serás sacerdote para siempre, a causa de las palabras de Malkitzedek".
7Y esto es lo que dijo el Santo cuando otorgó el sacerdocio a Pinjás: “He aquí, le doy mi pacto de paz” ( Números 25:12 ). El sacerdocio es un aspecto del amor, que es Abraham, que reside en el lugar del pacto de paz, es decir, "el tzadik es el iesod del mundo".
Torá 34: 8
18. En consecuencia, cada persona tiene que entablar una conversación privada con Su Hacedor para que el nekudah , el aspecto de "Mi boca pronuncia sabiduría" / <la yod >, brille en el <corazón>, el aspecto de "y las meditaciones de mi corazón". son comprensivos ”/ <the vav >. Y a través de esto se elimina <la desgracia / los amores malvados> / el prepucio del corazón.
2Y cada persona también tiene que hablar con su amigo sobre el temor de Dios, para que su corazón reciba inspiración de la nekudah en la que su amigo lo supere, como en, "Y el uno recibió del otro". Porque este aspecto en el que su amigo lo supera es un aspecto de una nekudah. Allí, en esta nekudah, reside el amor, que se llama "sacerdote". Esta nekudah es un aspecto de tzadik con respecto a su amigo, y esta nekudah brilla en el corazón de su amigo, que se llama vav.
3 Ahora, todas estas nekudot , es decir, la nekudah que se llama "Mi boca pronuncia sabiduría" y también la nekudah que cada persona tiene y que su amigo no tiene, son extensiones del tzadik. Porque él es la nekuda que abarca a todo Israel. Todos primero tienen que recibir del tzadik, y luego recibirán los unos de los otros. Y cada persona recibirá desde su interior, <entablando una conversación privada con Su Hacedor>. Y a través de estos tres < nekudot > se elimina la desgracia / prepucio del corazón / amores malvados. Esto es: “el amor cubre todas las faltas”, porque ahí es donde reside el amor santo.
4Y esto es: Cuando nació Yosef el tzadik, Raquel dijo: “El Señor ha recogido mi deshonra” ( Génesis 30:23 ). Porque cuando se revela la nekudah en la que el amor santo <reside>, entonces se elimina la desgracia / prepucio del corazón / amores malvados.
5Esto también es lo que está escrito en relación con Yosef: “que mi propia boca te habla” ( Génesis 45:12 ). Rashi explica: "Como es mi boca, así es mi corazón". En otras palabras, hizo brillar su nekudah en su vav; hizo brillar "Mi boca pronuncia sabiduría" en "y las meditaciones de mi corazón son comprensión". Y está escrito de él ( Génesis 50:21 ), “y habló a sus corazones”, lo que explica Rashi: palabras que calman el corazón. Es decir, hizo brillar su nekudah envolvente en todos <sus> corazones.
6Así es como resultado de estos tres nekudot [el corazón está inspirado]. Es decir, [a través de] la atadura a los tzadikim y su resplandor en él, porque son la nekudah circundante, inspiran su corazón; y al hablar con su amigo, cada persona también puede brillar e inspirar el corazón de su amigo; y a través de sí mismo, al entablar una conversación privada con Su Hacedor <en hitbodedut >, también puede inspirar su propio corazón por medio de "Mi boca pronuncia sabiduría" y así quitar el prepucio del corazón, <el mal ama,> de sí mismo .
Torá 34: 9
19. Y esta es la explicación [del versículo inicial]: {“Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación kadosh (santa). Estas son las palabras que debes hablar a los hijos de Israel ".}
2Seréis para Mí un reino de sacerdotes - Este es un aspecto del amor santo, como se explicó.
3y una nación KaDOSh : es decir, KoDeSh, que es un aspecto de una nekudah, y vav ( O ), que es un aspecto del corazón, como se explicó.
4¿Cómo se llega al aspecto del amor y al aspecto de kodesh vav? Por medio de:
5Estas son las palabras que debes hablar a los Hijos de Israel: porque Moshé es la nekuda que abarca las almas de Israel.
6 Todo el mundo tiene que recibir primero de la nekudah circundante. Después, todas y cada una de las personas tienen que hacer brillar la nekudah que tiene dentro de él <más que su amigo>, en su amigo. <Luego, después de eso,> puede hacer brillar la nekudah que tiene dentro de él, en sí mismo, es decir, "Mi boca pronuncia sabiduría", a la vav, que es, "y las meditaciones de mi corazón son comprensión".
7Entonces, se le llama una “ nación santa”, es decir, kodesh vav, con la nekudah iluminando la vav. Y como resultado, “Seréis para Mí un reino de sacerdotes”, es decir, amor santo. Porque cuando <tú> recibes de todos estos nekudot : desde dentro de uno mismo, desde el nekudah que cada judío tiene, y desde el nekudah que lo abarca ….
8Porque allí, junto con cada uno de los nekudot, reside el amor santo, que se llama "sacerdote", como en, "He aquí, le doy Mi pacto de paz". [Esto es] lo que está escrito en Etz Jaim : La luz de Chesed permaneció en Yesod del Mundo de Atzilut.
9… <Como resultado, “Serás para Mí un reino de sacerdotes”, es decir, amor santo, y los amores externos / prepucio del corazón serán eliminados. Más bien, habrá kodesh vav, como se explicó.> {Cuando una persona le habla a su amigo sobre el temor de Dios, recibe la nekudah en el corazón de su amigo sin una cubierta. Pero hay ocasiones en que recibe la nekudah de su amigo por medio de otras cosas que discuten. Porque de vez en cuando es posible recibir luz e inspiración para servir a Dios de la nekudah de su amigo por medio de la conversación diaria que uno tiene con él. Entonces uno recibe la luz de la nekudah en virtud de que está cubierta. Porque a veces la nekudah tiene que estar dentro de una cubierta, por lo que se cubre a sí mismo con estas palabras y él recibe de ellas.}