Likutey Moharan/Parte 1/Torá 23

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<<Likutei Moharan

Torá 23: 1

1"Cuéntanos algo falso".

2Les dijo: “Teníamos una mula. Dio a luz y había una nota colgando de su cuello. Decía: La casa de tu padre me debe cien mil monedas ".

3Le dijeron: "¿Una mula da a luz?"

4"¡Esa es la falsedad!" él respondió.

5"Sal, cuando se echa a perder, ¿con qué se puede conservar?"

6"Con placenta de mula".

7"¿Una mula tiene placenta?"

8"¿La sal se echa a perder?" ( Bekhorot 8b ).

9" Tzivita Tzedek (Tú mandaste la justicia) de tus testimonios y la gran fidelidad". ( Salmos 119: 138 )

10Hay un rostro de santidad, rostros resplandecientes, el aspecto de la vida, como está escrito ( Proverbios 16:15 ), "A la luz del rostro del Rey Viviente". Es [también] el aspecto del gozo, como en ( Salmos 16:11 ), “[Me darás a conocer el camino de la vida,] la plenitud de gozos en tu rostro”. También está escrito ( Génesis 45:27 ), “Y el espíritu de Yaakov cobró vida”, este es el aspecto del gozo.

11Y hay un semblante del Otro Lado: rostros oscurecidos, melancolía, idolatría. Como está escrito ( Éxodo 20: 3 ), "No tendrás dioses ajenos delante de mi rostro".

12Ahora bien, aquellas personas que sucumben al deseo de dinero y no creen que el Santo pueda proporcionar al hombre un sustento de una manera fácil, hacen un gran esfuerzo para perseguir su sustento. Ellos comen su pan con dolor, como en ( Génesis 3:17 ), “con gran dolor comerás”, - el dolor es melancolía. Tales personas están atadas al rostro del Otro Lado, "otros dioses", la oscuridad, el aspecto de la muerte, como está escrito ( Lamentaciones 3: 6 ), "Me puso en tinieblas [como a los muertos hace mucho tiempo]".

13De ellos se dice ( Ezequiel 7:19 ), "... y su oro es como algo impuro". Esto corresponde a la idolatría, como enseñaron nuestros Sabios ( Shabat 82a ): ¿Cómo sabemos que la idolatría vuelve impura como una mujer menstruando? Porque está escrito ( Isaías 30:22 ), "... [y la encuadernación de oro de tus imágenes fundidas] desecharás como cosa monstruosa".

14 Pero aquellos que dirigen fielmente sus asuntos comerciales están apegados a la luz del rostro de la santidad. Porque no hay fe sin verdad, como se presenta en el Zohar (III, 198b): “Eso es justicia; eso es fe ". {Y allí se concluye: "Se llama fe solo cuando está apegada a la verdad". Así, la fe viene esencialmente por la verdad.} Y la verdad es la Luz del Rostro, como se conoce.

15Esto es lo que dijeron nuestros Sabios: “Y él adornaba el semblante de la ciudad” ( Génesis 33:18 ): uno dice que golpeó una moneda para ellos, y otro dice que estableció baños para ellos ( Shabat 33b ). Estos son uno y lo mismo, no están en desacuerdo. Esto se debe a que Yaakov es la personificación de la verdad, como en ( Miqueas 7:20 ), "Da la verdad a Yaakov". También corresponde a la Luz del Rostro. Y tan pronto como llegó [a Shekhem], la fe se rectificó.

dieciséisEste es el significado de "golpeó una moneda". Rectificó el deseo de dinero. Y cuando rectificó la codicia, también se rectificó la mancha de la idolatría. Y este es el significado de "estableció baños para ellos". Como está escrito ( Éxodo 2: 5 ), "La hija de Faraón descendió a bañarse". Nuestros Sabios exponen que ella fue a limpiarse de la idolatría de la casa de su padre ( Meguilá 13a ).

17Este es el significado de "Y él agració el semblante de la ciudad". Específicamente "rostro", el rostro del Otro Lado, que es una moneda, es decir, el deseo de dinero.

18Porque toda idolatría se basa en el dinero. Por eso la palabra mamon (dinero) con sus letras equivale numéricamente a ciento cuarenta; para contrarrestar las ciento cuarenta llamadas que grita la Divina Presencia: “¡Pesada es Mi cabeza! ¡Pesado es mi brazo! " ( Sanedrín 46a ) —sobre aquellos que sucumben a la codicia. Esto es idolatría, incluidas todas las prácticas idólatras de las setenta naciones. {Es por eso que hay ciento cuarenta llamadas, dos veces setenta. Pues la Divina Presencia grita una doble llamada, correspondiente a: “¡Pesada es Mi cabeza! ¡Pesado es Mi brazo! ”- un aspecto de las llamadas dobles. En otras palabras, hay dos veces setenta llamadas que la Divina Presencia grita para aquellos que sucumben al deseo de dinero, que es [la] idolatría que incluye todas las prácticas idólatras de setenta naciones}.

19Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: Ganarse la vida es dos veces más difícil que dar a luz ( Pesajim 118a ). Porque la mujer en trabajo de parto grita setenta llamadas antes de dar a luz. Pero aquí hay ciento cuarenta llamadas, que es dos veces setenta.

20Y esto es: No seas malvado biphnei atz'mkha (antes que tú mismo) ( Avot 2:13 ) - biPhNeI corresponde al PNeI (el rostro) del Otro Lado que surge como resultado del deseo de dinero. Porque no cree en el Santo, que Él sostiene y provee. Pero él piensa ( Deuteronomio 8:17 ), "Fue mi propia fuerza y ​​el poder de mi mano lo que me trajo toda esta prosperidad". Y esto es ATZ'Mkha, lingüísticamente similar a " OTZeM (el poder) de mi mano".

Torá 23: 2

12. ¡ Y sepa! al rectificar el santo brit (Pacto) se salva del rostro del Otro Lado. A través de la sangre de la circuncisión, la sangre de la menstruación, el deseo de dinero, se rectifica. Como está escrito ( Zacarías 9:11 ), "También con la sangre de tu pacto", mediante la circuncisión, "he liberado a tus prisioneros del pozo". "El hoyo" es el bazo, la melancolía, "con gran dolor comerás".

2Porque la Alianza corresponde a la sal, que endulza el dolor de ganarse la vida. Como se presenta en el Zohar (I, 241b): "Si no fuera por la sal, el mundo no podría soportar la amargura". Este es el significado de ( Números 18:19 ), "El pacto de la sal es eterno"; y es ( Levítico 2:13 ), "No dejes fuera la sal del pacto de tu Señor". Específicamente "tu Señor", porque a través de esto te atas a la piedad y te separas de la idolatría. Como está escrito ( Job 19:26 ), "Desde mi carne contemplo a Dios". En virtud de rectificar el brit, hace que “la luz del semblante del Rey Viviente” brille sobre sí mismo.

3Y esto es: Con sal, el dinero se abarata ( Ketuvot 66b ). Esto se debe a que a través de la sal se reduce su deseo de dinero.

Torá 23: 3

1. { “Él echará al enemigo de tu rostro y proclamará: ' ¡Hashmeid! (¡Destruye!) '” ( Deuteronomio 33:27 ). } Y este es el significado de, “Él echará al enemigo de tu rostro” - “de tu rostro” de santidad; “Y proclamar, ' ¡haShMeiD! '”- lingüísticamente similar a ShMaD (apostasía), idolatría, es decir, el deseo de dinero.

2Porque todos los judíos son considerados tzadikim en virtud del Pacto. Y debido a esto, cuando aleja al enemigo de su semblante de santidad, hace que estos enemigos sucumban al semblante del Otro Lado, es decir, a la apostasía.

3Así [para] todos y cada uno de los tzadik, cuando el Santo quiere ahuyentar al enemigo del tzadik, hace que el enemigo sucumbe a la codicia. Esto se debe a que “el tzadik es un pacto eterno” (Tikkuney Zohar # 48, p. 85a), y el enemigo del tzadik, el que pelea con el tzadik, no tiene sal para endulzar su amargura. Porque “con la sal se rebaja el dinero”; porque, esencialmente, la codicia solo se disminuye a través del Pacto.

4Por eso se dice de Zevulun, quien era amado por Isacar ( Deuteronomio 33:18 ), "Zevulun, regocíjate". "Regocíjate" es lo contrario de "con gran dolor" - "la plenitud de gozos en tu rostro".

5Por lo tanto, cuando Rajav pidió una señal de vida, como en ( Josué 2:13 ), "Que mantendrás con vida a mi padre y a mi madre", ella dijo: "... y dame una señal verdadera" (ibíd .: 12). ), porque la verdad corresponde a la vida, como se explicó.

6 Y le dijeron (ibid .: 18): "Este tikvah (hilo) de hilo carmesí ata para ti". " Tikvah " alude a la fe, como en ( Jeremías 31:16 ), "Hay tikvah (esperanza) para tu fin". Y la fe es el Fin de los Días porque todos los rasgos se basan en ella, como en ( Makkot 24a ): Chabacuc vino y los basó en un [principio, como está escrito ( Habacuc 2: 4 ), “El tzadik vive por su fe ”].

7Y el "hilo carmesí" corresponde al Z'RiChat (el resplandor) de la Luz del Rostro, como en ( Génesis 38:30 ), "... [con el hilo carmesí en su mano ... Yehudah] lo llamó ZeRaCh".

8“Porque las tinieblas cubren la tierra… pero sobre ti Dios brilla” ( Isaías 60: 2 ). Esto se debe a que “tinieblas” corresponde a: “con gran dolor”, la preocupación y el deseo de ganarse la vida, un dolor que es “el doble de un parto”, rostros oscurecidos, idolatría. “Pero sobre ti Dios brilla”: esto es fe en Dios, la Luz del Rostro, “Y él agració el rostro de la ciudad”, la rectificación de la moneda, [es decir,] la rectificación del deseo de dinero, correspondiente a “ Zevulun, regocíjate ".

9Este es el significado de ( Berakhot 8a ): [Cuando un hombre toma una esposa, le preguntan] "¿Encontrado o encontrado?" Esto se debe a que el sustento corresponde a una esposa. Como dijeron nuestros Sabios: Quien interfiere con el sustento de su amigo es como si tuviera relaciones con su esposa ( Sanedrín 81a ). Y un sustento que es "con gran dolor" corresponde a ( Eclesiastés 7:26 ), " Encuentro que más amarga que la muerte es la esposa". {Esto corresponde a la amargura del mundo que hay que endulzar con sal. Como se explica: "Si no fuera por la sal, el mundo no podría soportar la amargura". Por lo tanto, a la inversa, de un sustento que es santo está escrito ( Proverbios 18:22 ), “El que ha halladouna esposa ha encontrado bien ". "Bien" corresponde al tzadik, el pacto de sal que endulza la amargura, es decir, el deseo y la tristeza del sustento.}

10Y un sustento, que corresponde a "Zevulun, regocíjate en tu salida", es un aspecto de "El que ha encontrado esposa, ha encontrado bien". Y "bueno" no es otra cosa que el tzadik ( Yoma 38b ); es decir, el Pacto, como en ( Isaías 3:10 ), "Di del tzadik que es bueno".

11Además está escrito ( Éxodo 2: 2 ), "Ella vio que él era bueno", porque nació circuncidado ( Shemot Rabbah 1:20 ). Y "bueno" no es otra cosa que luz, como en ( Génesis 1: 4 ), "Dios vio la luz [que era buena]" (Shemot Rabbah, ibid.). Esto corresponde a "Pero sobre ti Dios brilla", el aspecto del "hilo carmesí".

Torá 23: 4

14. Y este es el concepto de meZuZah. Porque encontramos en el Midrash ( Bamidbar Rabbah 22: 8 ): ¿Por qué [monedas] se llaman ZuZin? porque ZaZ (se mueven) de una persona a otra. { “ Shadai (el Todopoderoso) será tu tesoro, y el dinero volará hacia ti” ( Job 22:25 ). }

2Y este es el significado de " Shadai será tu tesoro", es decir, a través de la mezuzá; “Y el dinero volará hacia ti”; a través de esto, tu sustento volará a tu mano. Esto se debe a que Shadai corresponde al Pacto, como en ( Génesis 35:11 ), “Yo soy Dios, Shadai; fructificad y multiplicaos ".

3 Esto es lo que expusieron nuestros Sabios (Talmud de Jerusalén, Berakhot 1: 5 ): Los Diez Mandamientos están [todos aludidos] en el Shemá ... y el mandamiento "No codiciarás" ( Éxodo 20:14 ) es paralelo "Y escribirás en la mezuzot ”( Deuteronomio 6: 9 ; 11:20). Esto se debe a que, en virtud de la mezuzá, se elimina la atracción del dinero; como se mencionó anteriormente: "Con la sal, el dinero se reduce". { “Y ziz sadai (el ave del campo) está conmigo” ( Salmos 50:11 ). }

4Y este es el significado de "Y ZiZ ", dinero, " SaDaI está conmigo". Al proteger al brit, a través de la mezuzá, se merece el aspecto de "Zevulun, regocíjate".

5Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: “Y tú las escribirás”: la escritura será completa ( Shabat 103b ). Esto corresponde a ( Génesis 25:27 ), "Yaakov era una persona completa". Porque a través de él - “Y él agració el rostro de la ciudad” - hubo una rectificación de la moneda.

6Esto también es lo que dijeron nuestros Sabios: La duración de los días es el resultado de la mezuzá ( Shabat 32b ). Esto se debe a que yuxtapuesto a “Y las escribirás” está [el versículo] “Para que tus días se alarguen” ( Deuteronomio 11:21 ). Como se explicó, la luz de la vida proviene de hacer negocios con fidelidad. Y esto es lo que dijeron: Un verso puede exponerse en base a lo que "lo enfrenta" (lo precede) (Shabat, op. Cit.). En otras palabras, corresponde a la Luz del Rostro, que es signo de vida.

7Esta es la razón por la que la mezuzá se coloca en el tercio superior del poste de la puerta ( Menachot 33a ). Porque nuestros Sabios han enseñado: Una persona siempre debe dividir su capital en tercios: un tercio invertido en negocios, [un tercio en el suelo y un tercio en efectivo] ( Bava Metzia 42a ). El tercero invertido en negocios es el tercio superior, como en la enseñanza de nuestros Sabios: Cincuenta produciendo más es mejor que doscientos sentados sin hacer nada (Talmud de Jerusalén, Peah 8: 8 ).

8Y la fe debe aplicarse principalmente en asuntos comerciales, como en ( Shabat 31a ): ¿Ha dirigido sus asuntos comerciales fielmente? Así, la esencia del dinero, donde se necesita fe, está en el tercio superior: el tercio invertido en negocios.

Torá 23: 5

15. { " Tzivita tzedek (Tú mandaste la justicia) de tus testimonios y la poderosa fidelidad". } Ahora, todas las mitzvot que una persona realiza sin dinero —no quiere gastar dinero en la mitzvá— este aspecto se llama "justicia". Este es el significado de: "Tú ordenaste la justicia de tus testimonios".

2Pero cuando la mitzvá es tan preciosa que no siente la pérdida de dinero, este aspecto se llama "fe". Porque la fe está principalmente en el dinero, cuando rompe el deseo de dinero, como se explicó, que es donde se encuentra el rostro de la santidad.

3Y este es el significado de, "... y gran fidelidad" - esto es dinero, como en ( Deuteronomio 6: 5 ), "con todas tus fuerzas".

4 Esta es la explicación de lo que dijeron los sabios de Atenas:

5Díganos algo falso: esto corresponde a una mentira, una idolatría. Como dijeron nuestros Sabios: Quien no cumple su palabra es como si estuviera sirviendo a la idolatría ( Sanedrín 92a ).

6Les dijo: Teníamos una mula. Dio a luz - "Una mula" es un Pirata. Este es el aspecto de los adoradores de ídolos que viven en PeRuDa (separación). Como se presenta en el Zohar (II, 95a): "Empiezan unidos pero terminan desunidos".

7Dio a luz - Esto corresponde a la ganancia, que se conoce como "nacimiento".

8Y le dijeron: ¿La mula da a luz? - Esto se debe a que [se dice de] la adoración de ídolos: "Un otro dios es estéril ... y no produce descendencia" (ibid. 103a).

9Y él les respondió: Y él les respondió: Esa es la falsedad - En otras palabras, la falsedad. Les parece que se están beneficiando, pero en realidad no lo están.

10y había una nota colgando de su cuello. Decía: El estado de tu padre me debe cien mil monedas - “La propiedad de tu padre” es idolatría, como en ( Jeremías 2:27 ), “¿Quién le dice a [un ídolo formado a partir de] un árbol: 'Tú eres mi padre . '”

11Y la idolatría es una deuda, lo inclina todo al lado del débito. Todos los vinculados a ella son deudores. Como se observa fácilmente, esta carga pende del cuello de la gente: no se las arregla con el dinero que tiene, sino que pide prestado dinero a otros. Les parece que se están beneficiando mucho, pero luego mueren deudores. E incluso si no mueren debido, viven su vida debido. Se esfuerzan mucho y se ponen en peligro viajando por un pequeño beneficio; para saldar la deuda de su padre, la deuda de la idolatría, porque es una mitzvá cumplir los deseos del difunto.

12Y este asunto es como un legado de su padre, que deben pagar sus deudas. Así lo explica Maharsha: "Había una nota colgando de su cuello", un testamento.

13Y luego le dijeron:

14Sal, cuando se echa a perder, ¿con qué se puede conservar? - Porque la rectificación del deseo de dinero es la rectificación del pacto de sal, como se explica.

15Entonces le preguntaron: una persona que ha rectificado su brit, si sucumbe al hedor de la codicia, ¿cómo se puede rectificar? Y él les respondió:

dieciséisCon la placenta de una mula - Porque en verdad hay una rectificación adicional para la codicia: debe buscar la fuente de donde provienen todo el dinero y la generosidad. Al enfocarse allí, su deseo será eliminado. Esto se debe a que allí, en su origen, la afluencia de generosidad es una luz completamente clara y un deleite espiritual. Solo se vuelve <corporal> a continuación. ¿Quién es el necio que se apartaría (cf. Proverbios 9:16 ), desechando el deleite espiritual y eligiendo el placer material?

16 Sin embargo, es imposible lograr este enfoque sin primero rectificar el brit . Como está escrito: "Desde mi carne contemplo a Dios". Primero es necesario rectificar la carne santa, y luego es posible observar la piedad. Por eso, la principal rectificación del deseo de dinero es mediante el Pacto. Y cuando una persona rectifica su brit, es imposible sucumbir a la codicia. Esto se debe a que a través de la sal se disminuye el deseo de dinero, como se indicó anteriormente.

18Ahora, la fuente de la abundancia se conoce como "placenta", porque ahí es donde descansa la descendencia. Esto se debe a que la placenta es un aspecto de las "puertas de mi útero". Porque una mujer tiene dos puertas, como en ( Job 3: 9 ), "Él no cerró las DaLTey (puertas) de mi vientre". A partir de dos DaLeTs se hace la forma de una mem cerrada , que es donde descansa la descendencia. Esto corresponde a los días mem de la formación de la descendencia ( Niddah 30a ).

19Asimismo, Arriba, hay puertas del cielo desde donde se genera la afluencia de generosidad. Como está escrito ( Salmos 78:23 , 27), "Abrió las puertas del cielo ... y llovió sobre ellos carne [abundante como] tierra".

20Y esto es lo que les respondió:

21Con placenta de mula. Esta es la rectificación para quien protege al británico cuando sucumbe al deseo de dinero. Y le dijeron:

22¿Tiene una mula placenta? - Porque la idolatría ni siquiera tiene matriz. Les dijo:

23¿La sal se echa a perder? - Porque la verdad es que quien rectifica el brit no sucumbe al deseo de dinero.

Torá 23: 6

16. “Los hombres sanguinarios y engañosos no tendrán la mitad de sus días, [pero yo confiaré en ti]” ( Salmos 55:24 ). Es decir, alguien contencioso sucumbe a la codicia. Sus días se consumen corriendo tras los lujos.

2Este es el significado de “no tendrá la mitad de sus días”: el hombre muere sin que ni siquiera la mitad de sus deseos materiales sean satisfechos ( Kohelet Rabbah 1:34 ). Esto es “no tendrá la mitad”, no logrará la mitad de sus deseos, como se menciona arriba en el versículo, “Él echará al enemigo de tu rostro y proclamará: '¡Destruye!'” Estudie allí.

3Y así [el salmista] concluyó: “pero en ti confiaré”, que es lo opuesto a la codicia. Porque alguien que está inmerso en el deseo de dinero no confía en Dios. Sirve a toda idolatría. Más bien, “confiaré en ti”, que puedes proporcionarme mi sustento de una manera fácil. Me regocijaré en mi suerte y no me sumergiré en la codicia.

4 Por lo tanto, aquellos que están inmersos en [el deseo de] dinero, cuanto mayor es su riqueza, mayores son sus preocupaciones, tristeza y melancolía. Esto se debe a que su dinero y su riqueza están en la categoría de “con gran dolor comerás”, que es tristeza, melancolía, rostros oscurecidos, muerte, como antes. Entonces, cuanto más dinero y riqueza tiene, más tristeza, melancolía y preocupación siente. Porque su dinero proviene del aspecto de la tristeza, la melancolía, etc.

5Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios: Quien aumenta sus posesiones aumenta su preocupación ( Avot 2: 7 ). Porque ciertamente aumenta la preocupación y la tristeza debido al aumento de las posesiones y la riqueza. Porque las posesiones que posee son en sí mismas el aspecto de la tristeza. Por lo tanto, cuanto más aumentan, más aumentan la tristeza y la preocupación, como se indicó anteriormente.

6Así, el dinero y la riqueza acortan y consumen los días y la vida de una persona. Porque no hay nada que agote la vitalidad como la preocupación y la tristeza, como saben los médicos competentes. Y el dinero y la riqueza añaden preocupación y tristeza, como se explicó. Por lo tanto, disminuye y consume su vida, porque está atado al rostro del Otro Lado, "otros dioses", la oscuridad, que corresponde a la muerte, lo contrario de "la luz del rostro del Rey Viviente", como se explicó. Por tanto, el dinero lo mata. Porque está en la categoría de la muerte, que es tristeza, etc. Porque todo esto es el deseo de dinero, como antes.

7Este es el significado de lo que está escrito ( Génesis 3:14 ): "Comerás polvo todos los días de tu vida". "Polvo" corresponde al dinero, como en ( Job 28: 6 ), "Su polvo es oro". Es decir, el dinero y la riqueza, que corresponden al polvo, "comerán todos los días de tu vida". Porque el dinero devora y consume todos los días de una persona, como se explicó.

8Esto se debe a que el polvo corresponde a la tristeza, que es codicia, como está escrito en el Tikkuney Zohar: El polvo es frío y seco. El bazo también está frío y seco (# 70, p.134a). Y del bazo viene la tristeza, como se sabe. Así, el Tikkuney Zohar concluye allí: Debido a esto, "comerás polvo todos los días de tu vida". Esto es como se explicó anteriormente. Estudie allí y comprenda bien esto.

9Y esto es lo que está escrito en el Tikkuney Zohar (Addendum # 3, p.140a): “El bazo es Lilit, la madre de la multitud mixta, la frivolidad del necio. ¿Quién es el tonto? Es un otro dios…. Y ella es la muerte que aflige a los niños de los culpables; los atrapa con riquezas en este mundo y luego los mata ".

10Porque aquellos que están inmersos en [el deseo de] dinero están en la categoría de “con gran dolor comerás”, el aspecto del bazo, que es tristeza, melancolía y un aumento de las preocupaciones. Están atados al rostro del Otro Lado, un otro dios, como arriba. Todo esto corresponde al bazo, la madre de la multitud mixta, la frivolidad del necio, otro dios.

11 Esto es lo que está escrito allí, "y luego los mata". Porque ciertamente el dinero —el aspecto del bazo, la tristeza, etc.— los mata. Esto se debe a que el dinero que posee está en la categoría de muerte, caras oscurecidas, tristeza, etc., como se explicó.

12Y esto es lo que está escrito arriba, "Encontrado o encontrar". El deseo de dinero corresponde a " Encuentro que más amarga que la muerte es la esposa". Porque así es como se explica allí en el Tikkuney Zohar (# 70, p.134a): “ Encuentro que más amarga que la muerte es la esposa”, este es el bazo, etc.

13Pero un sustento de santidad corresponde a "El que ha encontrado esposa, ha encontrado el bien", que es el aspecto de tzadik, como se explicó. Porque el verdadero tzadik se libra de esto, porque el dinero no lo perjudica. De él se dice ( Eclesiastés 7:26 ), "El que es bueno delante del Señor escapará de ella, [pero el pecador será prendido por ella]". Como está escrito allí en el Tikkuney Zohar (Addendum # 3): ¿Y por qué se les llama “infantes”? porque les falta el conocimiento para huir de ella. Pero un corazón comprensivo huye de ella, porque ahí es donde está el tzadik. Este es el significado oculto de: "El que es bueno ante el Señor escapará de ella, pero el pecador será atrapado por ella".

14Porque se necesita mucha sabiduría e inteligencia para que el dinero no le haga daño, para que no consuma los días de su vida. Porque la mayor parte del mundo se ve atrapado en esto, es decir, en el deseo de dinero. Pero el dinero los asesina y los mata, como se explica. Y solo es posible escapar de esto a través del tzaddik. De él se dice: "El que sea bueno ante el Señor, escapará de ella". Feliz es él.

15Estudia allí en el Tikkuney Zohar y verás cosas asombrosas; cómo ahora que el Rebe Najman, de bendita memoria, nos ha abierto los ojos y nos ha revelado estas nuevas y asombrosas introducciones que se han explicado anteriormente en esta lección, solo ahora se explican claramente las palabras del Tikkuney Zohar . Por ahora, todas las palabras del Rebe son claras. Ver. Comprender. Sea iluminado.

dieciséisEstudie lo que está escrito allí en Tikkun # 70 (p.134): Si él es digno, [ella será] “una ayudante” ( Génesis 2:18 ); si no, [ella estará] "en su contra" (ibid.). De esto se dice: “ Encuentro que la esposa es más amarga que la muerte” —esto es el bazo, Saturno, etc. {es decir, el aspecto de tristeza / melancolía, que es el bazo / Saturno / un vaso negro, como es conocida}. “Un ayudante”: esta es la Presencia Divina. De ella se dice: "El que ha encontrado esposa, ha encontrado el bien y alcanza el favor de Dios". Y debido a esto, los maestros de la Mishná enseñaron: "Encuentra o encuentra". Estúdielo bien y comprenda; vea que todas las palabras de Rabí Najman ahora están claramente explicadas, allí y en Tikkun # 3.

17La lección, hasta el punto mencionado anteriormente, es leshon Rabeinu, las palabras del mismo Rebe. A partir de ahí, las palabras son mías [Reb Noson], basadas en enseñanzas adicionales que escuché [del Rebe] pero que no fueron aclaradas en su santo discurso. Escuché y entendí más palabras piadosas de él cuando merecí escuchar esta lección directamente de sus santos labios:

Torá 23: 7

17. Ganarse la vida es dos veces más difícil que dar a luz. Porque la mujer que da a luz llora setenta llamadas, pero aquí hay ciento cuarenta llamadas, que es dos veces setenta.Véase más arriba. Porque es necesario ser probado y refinado en este deseo de dinero antes de merecer llevar a cabo los asuntos de uno con fidelidad, ganar y "dar a luz" al dinero en santidad. En otras palabras, en el momento en que uno se dedica a los negocios es necesario ser muy fuerte para no sucumbir entonces a la codicia, Dios no lo quiera. Más bien, los tratos de uno deben ser con honestidad y fe, y uno debe romper y eliminar todos los pensamientos y confusiones y el deseo de dinero que uno experimenta. En cambio, la intención de uno debe ser solo para Dios; para llegar a ser dignos de servirle a través del dinero que uno gana, y para dar caridad para apoyar a quienes estudian Torá, sirven a Dios, etc.

2Por eso "ganarse la vida es dos veces más difícil que dar a luz". Porque la mujer en trabajo de parto debe sufrir dolores de parto y llora setenta llamadas antes de dar a luz. Pero aquí hay ciento cuarenta llamadas que la Divina Presencia grita, Dios no lo quiera: “¡Pesada es mi cabeza! ¡Pesado es mi brazo! ”- sobre aquellos que sucumben al deseo de dinero.

3Y antes de que las personas puedan beneficiarse financieramente, deben someterse, experimentar, ser probadas y refinadas en el camino de estas ciento cuarenta llamadas. Necesitan clamar y orar a Dios para que los sobreviva en paz y se salven de ellos. Por lo tanto, "ganarse la vida es dos veces más difícil que dar a luz". Porque mientras que allí hay setenta llamadas, aquí hay ciento cuarenta llamadas. Entienda esto.

Torá 23: 8

18. También explicó entonces que las ciento cuarenta llamadas son dos veces setenta. Es decir, “¡Pesada es mi cabeza! ¡Pesado es mi brazo! " corresponden a dos tipos de llamadas: de "Mi cabeza" y de "Mi brazo". Cada llamada es un aspecto de las setenta llamadas de la mujer en trabajo de parto. Pero aquí están duplicados: “ Kalani ¡ Mi cabeza! Kalani ¡ Mi brazo! " KaLani es lingüísticamente similar a KoL (un sonido). Por eso hay ciento cuarenta llamadas.

2Porque en verdad, todo beneficio, que se conoce como "un nacimiento", y todo el dinero y la generosidad se obtienen únicamente de la ruptura de la codicia, el aspecto de la verdad, como se explicó. Esto corresponde a ( Shabat 104a ): La verdad permanece; [la falsedad no permanece]. Porque nuestros Sabios enseñaron: “y toda la subsistencia a sus pies” ( Deuteronomio 11: 6 ), este es el dinero de un hombre que lo pone de pie ( Pesajim 119a ). Por lo tanto, la base principal [para] el sustento, es decir, el dinero de una persona que lo pone de pie, es a través de la verdad, el aspecto de romper la codicia, como se explicó. Este es el concepto de "posiciones de la verdad". Es decir, como resultado de la verdad tiene dinero, que corresponde a estar de pie porque le pone de pie.

3 Pero "la falsedad no se sostiene". Esto se debe a que la falsedad es idolatría, un deseo de dinero, como enseñaron nuestros Sabios: quien cambia su palabra es como si estuviera al servicio de la idolatría. Por lo tanto, como resultado de la falsedad, que es idolatría / codicia, no tiene manutención ni apoyo; no tiene dinero, lo que se llama "subsistencia". Este es el significado de "la falsedad no permanece", porque la idolatría, un otro dios, "es estéril ... y no produce descendencia", como se ha explicado claramente en la lección.

4Porque, en términos generales, quienes están muy atrapados en el deseo de dinero mueren como deudores, sin haber ganado nada. E incluso si no mueren endeudados, viven sus vidas como deudores de sus deseos. Tan grande es su deseo de mucho dinero que siempre se apresuran y se esfuerzan, poniéndose en gran peligro para satisfacer sus deseos. Es como si tuvieran la carga de una gran deuda que pagar, la deuda de la idolatría, como se explicó. A lo largo de su vida, son incapaces de satisfacer sus deseos y saldar esta deuda de sus deseos, porque "el hombre muere sin haber satisfecho ni la mitad de sus deseos".

5Resulta que su dinero no es dinero en absoluto. No se complace en su dinero, porque "un otro dios es estéril ... y no produce descendencia", como se indicó anteriormente. Por lo tanto, es imposible atraer una afluencia de abundancia y sustento, y ganar dinero que se llama "dinero", es decir, dinero de santidad, de modo que uno sea feliz con su suerte, porque esta es la esencia de la riqueza, como dijeron nuestros Sabios: ¿Quién es rico? El que está contento con su suerte ( Avot 4: 1 ), excepto que rompe el deseo de dinero, que corresponde a la verdad, de donde proviene el influjo principal de la generosidad.

6Por lo tanto, "ganarse la vida es dos veces más difícil que dar a luz". Porque es necesario sufrir, experimentar y romper las ciento cuarenta llamadas de la codicia. Sólo haciendo esto es posible obtener ganancias, porque la principal afluencia de generosidad proviene de la verdad: romper el deseo de dinero.

7Con esto, los [diferentes conceptos de la] lección se unen. Entiéndalos bien, porque las palabras de Rebbe Najman son muy profundas y contienen gran profundidad.

Torá 23: 9

19. Lo siguiente se relaciona con el apartado 1. Allí se explica que el dinero corresponde al rostro. Mira alla.

2Así enseñaron nuestros Sabios: El rostro de la tierra son los ricos. Como explica Rashi en el versículo ( Génesis 41:56 ), “Hubo hambre en la faz de la tierra”, ¿quiénes son la “faz de la tierra”? Estos son los ricos. Esto se debe a que tanto el dinero como la riqueza son un aspecto del semblante, como se explicó.

3Allí [lo siguiente también se relaciona con la sección 1]: El deseo de dinero corresponde a tinieblas, rostros oscurecidos…. Estudia allí. También se alude a esto en el Zohar (I, 193a): “Él pone fin a las tinieblas” ( Job 28: 3 ); esta es la escoria de oro.

Torá 23:10

1 10. Lo siguiente se relaciona con la sección 3: “Él echará al enemigo de tu rostro y proclamará, '¡Destruye!'”…. Porque todos los judíos son considerados tzadikim en virtud del Pacto. Estudia allí.

2Por lo tanto, es posible que cualquier persona que proteja al británico más que a su compañero, derrote a su compañero, porque está en la categoría de tzadik / un rostro de santidad frente a su compañero. De él también se dice: "Él echará al enemigo de tu rostro ..."

3Por eso, cuando una persona está en una disputa, debe tener cuidado de no sucumbir al deseo de dinero. Porque es posible que la otra persona esté [en la categoría de] un rostro de santidad frente a él, y tenga el poder de derrotarlo. La derrota es que el otro lo hace sucumbir a la codicia, por lo que debe estar alerta para esto.

4Allí [lo siguiente también se relaciona con la sección 3]: Porque todos los judíos son considerados tzadikim en virtud del Pacto. I [Rabi Natan] le oí explícitamente [Rabi Najman] decir entonces, “Todos los Judios, porque ellos son circuncidados-están, por tanto, todos considerados tzadikim”.

Torá 23:11

111. Lo siguiente se relaciona con la sección 4: Y este es el concepto de mezuzá …. Y este es el significado de “ Shadai (el Todopoderoso) será tu tesoro y el dinero volará hacia ti”…. Esto se debe a que Shadai corresponde al Pacto. Estudia allí. Este es el concepto de Shadai: “[Cuando Dios llegó al Shabat de la Creación,] le dijo a Su mundo, ' ¡Dai! (¡Suficiente!) '”( Chagigah 12a ). En otras palabras, una persona está "feliz con su suerte". Él dice: "¡Basta!" sobre lo que tiene y no desea más. Esto corresponde a romper el deseo de dinero, que se logra mediante la protección del británico, como se indicó anteriormente.

Torá 23:12

1. Esto también se relaciona con la sección 4: Se explica allí: En virtud de la mitzvá de la mezuzá, se elimina la atracción del dinero…. Por lo tanto, "Y las escribirás en la mezuzot " es paralelo a "No codiciarás". Estudia allí. Ahora, ven y mira las maravillas de Dios. Se explica en el Talmud de Jerusalén, Peah: Artaban envió una hermosa perla a Rabí. Rebí envió una mezuzá (1: 1; Bereshit Rabá 35: 4 ). A primera vista, esto es sorprendente. ¿Por qué le envió específicamente una mezuzá y no algún otro objeto religioso? Sin embargo, basado en lo que Rebbe Najman ha revelado en esta lección, el asunto está bien aclarado: La mezuzáen particular, elimina la atracción del dinero. Por eso le envió específicamente una mezuzá, porque Artabán le había enviado una hermosa perla, es decir, riqueza y dinero. Valía una gran cantidad de dinero, que él veía como lo principal. Por lo tanto, para contrarrestar esto, Rebe le envió específicamente una mezuzá . Esto se debe a que la mezuzá elimina la atracción de la riqueza, como se explicó.

Torá 23:13

1. [Lo siguiente se relaciona con la sección 5:] Sal, cuando se echa a perder, ¿con qué se puede conservar? ... Uno que sucumbe al dolor de la codicia. Por lo tanto, se usó la expresión “cuando SaRya ( despojo )”, porque este es un término usado en conexión con la adoración de ídolos, como en ( Éxodo 32: 8 ), “ SaRu (Se han apartado) rápidamente [del camino que yo les ordenó seguir]. " Esto se debe a que alguien que está inmerso en [el deseo de] dinero adora toda idolatría, como se explicó. Y así, el ídolo de cada nación idólatra está grabado en su moneda.

2Con base en estas enseñanzas, el inteligente entenderá cómo explicar todo el tema de “el oro adquiere plata, pero la plata no adquiere… el cobre adquiere…. y el principio: Lo que es moneda y corriente se considera dinero ”( Bava Metzia 44a ). Estudie todo el tema allí. Y el tema de "si el dinero puede adquirirse mediante el trueque" (ibid. 45b), y también el tema de "algo que se trata como dinero por otra cosa" ( Kidushin 28a ), todo quedará claro para los sabios basándose en esto lección y algunas introducciones adicionales.