Likutey Moharan/Parte 1/Torá 225

Torá 225:1 1 ¡Saber! cuando los pulmones son perfectos, hace que la confianza sea perfecta. Porque en general, la confianza se perfecciona por medio del intelecto, como está escrito: “Los ojos de todos miran hacia ti con esperanza” (Salmos 145:15). “Ojos” es el aspecto del intelecto, como está escrito, “Los ojos de ambos fueron abiertos” (Génesis 3:7); y Rashi comenta: Esto se dice con respecto a la sabiduría (loc. cit.). 2 Por lo tanto, proporcional al intelecto de uno es la confianza de uno. Esto se debe a que hay muchos grados y niveles de confianza, ad infinitum, correspondientes a “Confía en Dios por los siglos de los siglos” (Isaías 26:4). Sin embargo, todo está en consonancia con el intelecto, como se mencionó anteriormente. 3. Y el intelecto depende principalmente de los pulmones. La razón es que el intelecto depende de la humedad que sube al cerebro, siendo este el aspecto del aceite. El cerebro mismo es la mecha, y el alma [asentada] en el cerebro es la luz. Así es que el intelecto se mantiene principalmente por la humedad del cuerpo. Y la humedad en sí misma depende de los pulmones, como se dice: “Si no fuera por los lóbulos de los pulmones que abanican el corazón, el corazón consumiría todo el cuerpo” (Tikkuney Zohar #13, p.28a). Este es el aspecto de (Éxodo 25:20), “Los querubines tendrán sus alas extendidas sobre el KaPoReT (cobertura)”—el KaPuRTa (cobertura) del corazón (Zohar III, 234a). 4 Así es que a través de los pulmones se mantiene la humedad y no se seca por el corazón. Esto mantiene el intelecto, que es el aspecto de una lámpara alimentada por la humedad, como se explicó anteriormente. Y es a través del intelecto que se produce la confianza, como se explicó anteriormente. Podemos concluir, por lo tanto, que la perfección de la confianza depende de la perfección de los pulmones. Torá 225:2 1 2. Y entonces, se puede transformar <todos los tonos> —es decir, el sonido que emana de la garganta, que no es más que sonido indiferenciado y <meros> tonos— en habla, por medio de los cinco articuladores de la boca, que enuncian habla. 2 Pues la principal diferencia entre el hombre y el animal es la articulación del habla, siendo esta la definición del hombre: es un medaber (hablante). Este es el aspecto de "¿Quién equipó al hombre con una boca?" (Éxodo 4:11). La distinción esencial está [en] la articulación del habla, es decir, que el hombre convierte el tono y el sonido <indiferenciado> en letras y habla articuladas. Porque los animales y las aves también tienen sonidos y tonos, pero no tienen articulación de letras y habla. Esto es <lo que distingue> el estatus humano: [el hombre] es capaz de articular el habla, como se explicó.

Torá 225:3 1 3. Para alcanzar el estatus humano uno tiene que dar caridad, en el aspecto de “naASeh (hagamos) al hombre” (Génesis 1:26); y está escrito: “El nombre del hombre con quien ASiti (trabajé) hoy…” (Rut 2:19). Así como [el sujeto] hay caridad, aquí también hay caridad, como está escrito en el Zohar (Introducción, 13b). En otras palabras, es por medio de la caridad que se alcanza el aspecto de hombre, que es el aspecto de palabra, como se explicó anteriormente. 2 Esto es “con tu boca” (Deuteronomio 23:24), esto es caridad (Rosh HaShanah 6a). Porque es a través de la caridad que se hace la boca, es decir, el habla, el aspecto del estado humano, en el aspecto de "¿Quién da boca al hombre?". Y la caridad, en su mayor parte, surge a través de la confianza, en el aspecto de “Confía en Dios y haz el bien” (Salmo 37:3). Porque si una persona no tiene confianza, no puede dar caridad correctamente, porque temerá que le faltará lo que da a la caridad. Por lo tanto, en su mayor parte, la caridad proviene de la confianza: que una persona confíe en Dios que no perderá ni carecerá de ninguna manera debido a la caridad. Porque ‘Dios lo bendecirá a causa de esto…’ (ver Deuteronomio 15:10). Así es que con la confianza, que es producto del intelecto, se da la caridad, que produce la palabra, como ya se explicó. Torá 225:4 1 4. {“Mi garganta está reseca, mis ojos duelen; Sufro por mi Dios” (Salmos 69:4).} Este es el aspecto de “Mi garganta está reseca, me duelen los ojos”. Es decir, cuando el intelecto no es perfecto, el aspecto de “mis ojos”—es decir, el intelecto—“dolor”. Entonces uno no tiene confianza, como se explicó anteriormente. Este es el aspecto de “me duelen los ojos; Añoro a mi Dios.” Como resultado, “mi garganta está reseca”, es decir, uno no tiene la capacidad de articular el habla, como se explicó anteriormente. Sin embargo, cuando una persona tiene confianza y da caridad, es capaz de transformar los sonidos de los tonos en palabras. 2 Este es el aspecto de “uno es despertado por el sonido del pájaro, y todas las notas de la música yiShaChu (son amortiguadas)” (Eclesiastés 12:4). Nuestros Sabios, de bendita memoria, explican: todas las canciones son como SiChah (conversación) para él (Shabat 152a). Es decir, los tonos y las canciones se convierten en conversación y habla, como se explicó anteriormente. 3 Esto se relaciona con lo que cuentan del Baal Shem Tov, de bendita memoria. Escucharía palabras de las notas de un violín, porque convertiría los tonos en palabras, como se explicó anteriormente.