Likutey Moharan/Parte 1/Torá 67

<<Likutei Moharan

Torá 67: 1

1" Vayiven Hashem Elohim et Hatzela (El Señor Dios hizo la costilla) que tomó del hombre en una mujer, y la trajo al hombre". ( Génesis 2:22 )

2Según una opinión, esto enseña que Dios le dio una medida adicional de comprensión; según otra opinión, esto enseña que Él trenzó el cabello de Javá y se la llevó al hombre. ( Niddah 45b )

3El alma es más preciosa. Hay que tener cuidado con él y cuidarlo bien.

4Por lo tanto, uno debe ser muy cauteloso cuando se presente algún nuevo honor y gloria. Esto se debe a que la gloria es "la madre de todos los seres vivientes" ( Génesis 3:20 ) y la raíz de todas las almas. Cuando el alma muere, se eleva a la gloria, su raíz, como en “la gloria de Dios os recogerá” ( Isaías 58: 8 ). Las almas mueren y son recogidas en la gloria porque esa es su raíz. Por tanto, cuando a una persona le llega un nuevo honor, tiene que ser prudente y estar alerta, ya que su llegada puede ser porque ha llegado su hora, Dios no lo quiera; para que su alma sea elevada a la gloria, su raíz.

5Sin embargo, "la medida de la bondad es mayor", por lo que en la mayoría de los casos el honor es beneficioso. En otras palabras, cuando una nueva alma llega a una persona, llega envuelta en la gloria, que es "la madre de todos los seres vivientes". Por lo tanto, la mayoría de las veces que una persona recibe un nuevo honor, es para bien, es decir, el honor le da una nueva alma.

6En suma, la gloria es la raíz de las almas. Por lo tanto, a veces le llega un nuevo honor a una persona para que muera algún alma, Dios no lo quiera; para que el alma sea elevada a la gloria. Sin embargo, en la mayoría de los casos el honor es beneficioso, es decir, al ser la raíz de todas las almas, trae a la persona una nueva alma. Por lo tanto, hay que tener mucho cuidado de recibir el honor con abundante santidad, solo por el amor de Dios, ya que el honor y la gloria son la raíz de todas las almas.

Torá 67: 2

12. También hay que asegurarse de que la gloria tenga rostro. La gula causa una mancha de gloria, de modo que no tiene rostro. Esto se debe a que la mesa de una persona es el aspecto de la corona de la realeza ( Rashi en Yoma 72b ), que corresponde a la gloria, como en “Rey de gloria” ( Salmos 24:10 ). La gloria es, por tanto, el aspecto de Malkhut (Realeza). Cuando una persona se mancha al comer, la gloria se corrompe y no tiene rostro, como en “Ocultaré mi rostro [de ellos], y serán devorados” ( Deuteronomio 31:17 ). La gula, Dios no lo quiera, es, pues, un ocultamiento del rostro.

2 Por el contrario, la moderación al comer, el romper el apetito por la comida, hace que el rostro se levante Como nuestros Sabios, de bendita memoria, enseñaron: “Que Dios alce su rostro hacia ti” ( Números 6:26 ). ¿Cómo no puedo hacerlo? alzar mi rostro hacia el pueblo judío? Porque dije: “Comerás, te saciarás y bendecirás” ( Deuteronomio 8:10 ), pero son estrictos incluso desde el valor de una aceituna hasta el valor de un huevo ( Berakhot 20b ). Vemos de esto que romper el deseo de comer —ser tan estricto incluso desde el valor de una aceituna hasta el valor de un huevo— lleva a un levantamiento de la cara.

3Este es el significado de “me habló: Esta es la Mesa que es liphnei (delante de) Dios” ( Ezequiel 41:22 ). Específicamente " liPhNeI Dios": el PANIm (rostro) brilla a causa de la mesa de uno, es decir, comiendo en santidad.

Torá 67: 3

13. Cuando la glotonería de una persona causa imperfecciones, de modo que la gloria se corrompe y no tiene rostro, la gente descarada gana poder; la gloria, que es Malkhut, cae. La gente descarada de la generación se apropia entonces de la gloria, ya que “el descaro es la realeza sin corona” ( Sanedrín 105a ). Cuando Malkhut, que es la mesa de la santidad, es deficiente, entonces el descaro, es decir, "la realeza sin una corona", sin la corona de la realeza, se hace más fuerte.

2{“Los perros son descarados, nunca se sacian; estos son pastores que no entienden ” ( Isaías 56:11 ) .} Este es el significado de“ Los perros son descarados, nunca se sacian ”, es decir, a causa de la glotonería, que es el aspecto de“ el vientre de los impíos quiere." Por lo tanto, "nunca se sacian", lo contrario de "El justo come para saciar su alma". [Tal anhelo] empodera a los descarados, que son como perros descarados, como en: El rostro de la generación es como el rostro del perro ( Sotah 49b ). Y esto es "estos son pastores que no pueden entender": se convierten en los pastores y líderes de la generación, porque la gloria ha caído sobre ellos y se ha vuelto enteramente suya.

3Sin embargo, romper el ansia de comida, como en "El justo come para saciar su alma", lleva a que se levante el rostro. Los descarados entonces no tienen mando ni regla. Esto se debe a que se sustentan únicamente en la ocultación del rostro, a través de la glotonería, como se explicó anteriormente. Este es el significado de "permanecerá saciado, no será visitado por mal" ( Proverbios 19:23 ). “Permanecerá saciado” es el aspecto de “El justo come para saciar su alma”, por lo que “no será visitado por el mal”, es decir, el mal, los que son descarados, no tienen mando ni autoridad.

Torá 67: 4

14. Cuando Malkhut y la gloria caen en manos de los descarados, es entonces el aspecto de TZeDeK (justicia estricta).

2Porque la letra tzadi está formada por una yod y una monja, con el rostro de la yod alejado de la monja {así: צ}. [El NuN ] es el aspecto de Malkhut, como en "que su nombre yeNoN (sea perpetuado) mientras dure la faz del sol" ( Salmos 72:17 ). [La yod se aparta] alude al ocultamiento del rostro, es decir, que la gloria no tiene rostro, como se explicó anteriormente.

3 Este es el aspecto del DaLet: la gloria / Malkhut está disminuida y niDaLDeLah (empobrecido). Luego sucumbe al Otro Lado, a saber, el descarado.

4Y este es el aspecto del KuF: cuando la gloria / Malkhut disminuye y se empobrece, es como un KoF (mono) en comparación con un ser humano. Es decir, el pie de la letra heh se extiende de modo que [el heh ] se convierte en un kuf , es decir, el pie se extiende hacia abajo, como en "Sus pies descienden a la muerte" ( Proverbios 5: 5 ) y [las fuerzas del Otro Side] extrae sustento de ella.

5Por lo tanto, cuando la gloria / Malkhut cae en medio de ellos, es entonces el aspecto de "Sus pies descienden a la muerte". Malkhut de santidad tiene que depender de ellos para su supervivencia. Es por eso que cuando el pueblo judío tiene que actuar enérgicamente para asegurar la supervivencia de nuestra santa religión, tenemos que recibir la autoridad y la sanción [por esto] de Malkhut de los idólatras.

Torá 67: 5

15. Uno debe entonces ver para elevar la gloria / Malkhut de entre ellos. Esto se logra mediante tzedaká (justicia / caridad), como en "La caridad salva de la muerte" ( Proverbios 10: 2 ). Dar tzedaká eleva y rescata [gloria / Malkhut ] del aspecto de "Sus pies descienden a la muerte", convirtiendo así TZeDeK en TZeDaKah .

2Tzedaká corresponde a los cinco ChaSaDim (benevolencias). Esto se debe a que la tzedaká es el aspecto de CheSeD (bondad amorosa ), como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria ( Sucá 49b ): La caridad tiene valor solo en proporción a la bondad amorosa que contiene, como está escrito ( Oseas 10:12 ): “Siembren semillas de caridad y cosecharán de acuerdo con la bondad”.

3Por medio de las cinco benevolencias agregamos un je, de modo que tzedek se convierte en tzedakaH . Esto tiene un paralelo en la Torá, que menciona la tzedaká cinco veces, lo que corresponde a las cinco benevolencias, que son el aspecto de la tzedaká .

4Este es el significado de "Quien levantó a uno del oriente que exigía justicia estricta dondequiera que pusiera su pie" ( Isaías 41: 2 ). "Quien levantó uno del este" es el aspecto de tzedaká, como en "Traeré tu simiente del este" (ibid. 43: 5); el aspecto de "Siembren semillas de caridad ..." Como resultado, "eso exigía una justicia estricta dondequiera que pusiera su pie", es decir, debido a la tzedaká, tzedek llama a los pies y los eleva desde el aspecto de "Sus pies descienden ..."

5 Este es también el significado de “Tu estricta justicia irá delante de ti” ( Isaías 58: 8 ). En otras palabras, tzedek podrá ir, es decir, el aspecto de levantar los pies, que son los medios para ir. Esto es "irá liphaneikha (antes que tú)", específicamente " liPhaNeIkha " , ya que esto eleva la gloria / Malkhut al resplandor del PanIm, como se explicó anteriormente.

Torá 67: 6

16. Luego, cuando elevamos la gloria / Malkhut, se aparta del Otro Lado, de entre las personas descaradas antes mencionadas, y regresa al “entendimiento en consejo” ( Daniel 1: 4 ). Esto es lo contrario de la gloria que cae entre los descarados. , de quien se dice, "estos son pastores que no pueden entender", ya que [gloria / Malkhut ] ahora vuelve a "el entendimiento en el consejo".

2Cuando la gloria regresa por primera vez al "entendimiento en el consejo", su gobierno se enfrenta a conflictos. Esto se debe a que los enemigos se sustentan principalmente en “el entendimiento en el consejo”, es decir, la mente. Este es el significado de “el enemigo se revela desde la cabeza” ( Deuteronomio 32:42 ), es decir, todos los enemigos y enemigos se revelan desde la mente, que está en la cabeza. La mente contiene elementos extraños. Estos elementos extraños, que generan el cabello, son la fuente del sustento de los enemigos. Obtienen sustento hasta que los elementos extraños de la mente se consumen por completo. Entonces, [los enemigos] no tienen de qué sangrar, y por eso se apartan.

3Esto también es lo que causa la calvicie en los ancianos. “La mente del erudito anciano está tranquila y serena” (como se menciona en el Idra Rabba , p.128b), es decir, el intelecto de los ancianos es puro y claro, y su mente no contiene elementos extraños. Así, sin nada que lo sostenga, se les cae el cabello.

4Es por eso que el cisma entre enemigos se suma en gran medida a su existencia continua. Sacan sangre de la mente hasta que se consumen todos los elementos extraños. Entonces, una vez que los elementos extraños se agotan y la mente está pura y clara, no hay nada que los sostenga y, por lo tanto, se desvanecen. Pero como resultado del cisma que los divide, no pueden obtener grandes cantidades de sustento. Pueden sangrar solo un poco a la vez. Esto prolonga el tiempo que tardan en secar todos los elementos extraños. Sin embargo, cuando los enemigos se unen, pueden absorber grandes cantidades de sustento. Rápidamente sangran todos los elementos extraños y, por lo tanto, desaparecen.

5Este es el aspecto de los cabellos "trenzados" que tienen algunas personas. La gente tiene miedo de cortar estos koltinis, como se les conoce, y prefiere que se caigan solos. Es decir, cuando la mente se llena de elementos extraños, es natural que algunos cabellos emerjan enmarañados. El hecho de estar enredados y unidos les permite extraer y consumir mayores cantidades de sustento, y así son capaces de extraer todos los numerosos elementos extraños en la mente. Por lo tanto, no se eliminan prematuramente, porque hacerlo puede dañar la mente debido a los elementos extraños que quedan, ya que no había pelos enmarañados que los sacaran como sustento.

6Este es el significado de "esto enseña que Dios le dio una medida adicional de entendimiento". “Una medida extra de comprensión”, es decir, los elementos extraños de la mente de los que los cabellos y los enemigos obtienen sustento. Esto es "según otra opinión, esto enseña que Él trenzó el cabello de Javá ..." Estos son uno y el mismo; ellos no están en desacuerdo. Los elementos extraños en la mente, que son el aspecto de una medida adicional de comprensión, hacen que el cabello se enrede, el aspecto de "Él trenzó el cabello de Javah". {La gloria corresponde a Javá, ya que ella es la costilla, "la madre de todos los seres vivos", como se explicó anteriormente.}

7 Y este es el significado de “y yeKaLÆna (que arroje) el alma de tus enemigos como del hueco de un KeLA (honda)” ( 1 Samuel 25:29 ). Esto corresponde al cabello que es KaLuA (trenzado), es decir, la unión de enemigos, a través del cual son derrotados, como se explicó anteriormente.

Torá 67: 7

17. Por tanto, cuando a una persona le llega un nuevo honor, en el que se envuelve un alma santa, debe procurar que el alma nazca fácilmente y sin las dificultades asociadas con el parto. Porque la gloria es "la madre de todos los seres vivientes", y el alma está envuelta en ella como un feto dentro del vientre de la madre. Ocasionalmente, cuando hay dificultades en el nacimiento, Dios no lo quiera, puede suceder que tanto la madre como el hijo, es decir, la gloria y el alma, fallezcan. Alternativamente, uno de ellos podría fallecer, Dios no lo quiera, dependiendo de la naturaleza de las dificultades.

2Por lo tanto, hay que asegurarse de que el parto sea fácil, sin dificultades. Luego, una vez que nace el alma, hay que criarla. Estos dos aspectos, dar a luz y criar [el alma], se representan a través del miedo y el amor. Son las dos manos, la "mano grande" y la "mano poderosa".

3El parto se ejecuta por medio del miedo, como en “El temblor se apoderó de ellos allí; convulsiones, como mujer de parto ”( Salmos 48: 7 ). Y después de que nace [el alma], la criamos con amor, como en “Estos son los linajes del cielo y de la tierra cuando fueron creados” ( Génesis 2: 4 ). Es decir, b'hebaram ("cuando fueron creados"): después de la creación y el nacimiento, lo elevamos a la madurez a través del aspecto de Avraham, que es el atributo del amor, correspondiente a la mano derecha. Esto es lo que se presenta [en el Midrash] ( Bereshit Rabá 12: 9 ): b'HeBaRAM - b'ABRaHaM, como se explica. {“La riqueza y la gloria vienen de Ti, y Tú gobiernas sobre todo — en yadkha(Tu mano) es poder y fuerza; está en yadkha (Tu mano) engrandecer y fortalecer a todos ” ( 1 Crónicas 29:12 ) .}

4Este es el significado de "y tú lo gobiernas todo", es decir, el aspecto de gobernar y Malkhut, el "Rey de gloria" antes mencionado, en el que el alma está envuelta. “En Tu mano está el poder y la fuerza; en tu mano está el engrandecer y fortalecer a todos ”: estas son las dos manos. “En Tu mano está el poder y la fuerza” es el aspecto de la “mano poderosa”; “En Tu mano está engrandecer y fortalecer” es el aspecto de la “mano grande”. A través de estas dos manos damos a luz y levantamos el alma que está envuelta en gloria, como se explicó. Este es el concepto de la caridad que damos cuando alcanzamos [las palabras] “y Tú gobiernas sobre todo”, ya que al dar tzedaká liberamos y elevamos la gloria y el gobierno, como se explicó anteriormente.

5 Este es también el significado de "con mi honra constantemente renovada, y mi fuerza renovada en mi mano" ( Job 29:20 ). Es decir, cuando un nuevo honor llega a una persona, debe reemplazar y eliminar las penurias por medio del aspecto de las manos antes mencionado. Esto es “y KaShtiY (mi fuerza) se reemplaza en mi mano”: a través de las manos se reemplazan y eliminan las KiShuY (dificultades) de dar a luz. Este es el concepto de que el Nombre BUKhU es el sustituto del Nombre EHYeH . Su valor numérico es el mismo que el de YaDKha (“tu mano”), a través del cual transcurre el nacimiento, como se conoce. Vea las meditaciones cabalísticas para "y usted gobierna sobre todo".

Torá 67: 8

18. Ocasionalmente, el alma se cansa por haberse alejado de su madre, es decir, de la gloria. Entonces hay que revivirlo y curarlo por medio de agua fresca, como en “Agua fresca sobre el alma cansada” ( Proverbios 25:25 ). Cuando oramos sin corazón, el alma se aleja de la gloria, como en “con sus labios me honran, pero su corazón está distante…” ( Isaías 29:13 ). Porque la intención del corazón corresponde al alma, como está escrito ( Salmo 25: 1 ), “Oh Dios, levanto mi alma a Ti”, y Rashi explica: Yo dirijo la intención de mi corazón.

2Pero cuando el corazón se aleja de las palabras de la oración, entonces el alma, que corresponde al corazón, se aleja de la gloria, como en "con sus labios me honran, pero su corazón está distante". En consecuencia, el alma se cansa y hay que curarla con agua fría, como se explicó.

3El agua fría se obtiene a través del aspecto del trueno, que a su vez se hace honrando a un sabio anciano que ha olvidado sus estudios. Como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria: Presten atención al sabio anciano que ha olvidado sus estudios ( Berakhot 8b ). Hay que prestarle atención y honrarlo. Esto crea un trueno, que produce el agua fría para revivir el alma.

4El trueno se crea cuando los vapores calientes entran en una nube y alcanzan un estado de excitación. Esto hace estallar la nube, generando el sonido de un trueno. Y esta función del trueno, mediante la cual se dispensa agua a todos los lugares, produce la cantidad adecuada que requiere cada lugar para su riego. Esto es como en “Se apresuran al sonido de Tu trueno. Suben montañas, descienden a valles, hasta el mismo lugar que Tú les estableciste ”( Salmos 104: 7 , 8).

5Esto también es válido para honrar a un sabio anciano que ha olvidado sus estudios. El olvido es el aspecto de las nubes que cubren los ojos. Cuando lo honramos, el honor corresponde al fuego, como en "la gloria de Dios era como una llama consumidora" ( Éxodo 24:17 ). Entra dentro de la nube, como en "la gloria de Dios apareció en las nubes" (ibid. 16:10), es decir, en las nubes que cubren los ojos. Entonces la nube estalla, y esto crea un trueno, como en “El Dios de gloria truena; Dios está sobre vastas aguas ”( Salmos 29: 3 ). Así la gloria produce truenos. Y luego emergen “aguas vastas”, es decir, al reventar la nube que cubre los ojos se revela el conocimiento del sabio anciano, como en “porque la tierra se llenará de conocimiento… como el agua cubre el lecho del mar” ( Isaías 11: 9). Esto corresponde a las "vastas aguas", el aspecto del agua fresca a través del cual el alma es revivida y sanada, como se explicó anteriormente.

6Y este trueno hace que las aguas del conocimiento se distribuyan adecuadamente a cada persona, según la cantidad de agua fresca que necesite para revivir su alma. Ésta es la diferencia entre estudiar de un libro y escuchar [instrucción] directamente de los verdaderos tzadikim. Cuando uno estudia de un libro, no sabe cuánto estudiar para revivir el alma. Por otro lado, cuando uno escucha del tzadik, [el tzadik] emplea el aspecto del trueno para proporcionarle la cantidad adecuada de agua fría para su nivel espiritual.

7 Esta agua fresca revive y rectifica el alma, que está cansada porque se ha alejado de la gloria como resultado de la oración sin la intención del corazón. La oración sin corazón hace que la sabiduría se aparte de los ancianos, siendo este el aspecto antes mencionado del sabio anciano que ha olvidado sus estudios. Esto es como está escrito ( Isaías 29:13, 14), “con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de mí…. Por tanto, he aquí, seguiré confundiendo a este pueblo con gran asombro; la sabiduría de sus sabios fallará, y la inteligencia de sus perspicaces se ocultará ". Al honrar a los sabios ancianos que han olvidado sus estudios, su sabiduría se restaura y se revela a través del aspecto del trueno. Vemos, entonces, que con esto mismo una persona rectifica la mancha que causó al orar sin la intención del corazón, es decir, que hizo que la sabiduría de los sabios ancianos se marchara. Pero ahora, en virtud del honor que les muestra, su sabiduría regresa y se revela. A través de este mismo, el agua fresca emerge y revive su alma, que estaba fatigada por la mancha de la oración.

8Este es el significado de "Dios truena desconcertado con su voz" ( Job 37: 5 ). En otras palabras, la “voz” del trueno rectifica el aspecto de desconcierto, que corresponde a la partida de la sabiduría de los sabios ancianos. Como está escrito, “he aquí, seguiré aturdido… con gran desconcierto; la sabiduría de sus sabios fallará… ”. Pero a través del trueno, [los sabios ancianos] son ​​rectificados: su sabiduría regresa y se revela.

Torá 67: 9

19. Y luego, cuando revivimos el alma con agua fresca, revivimos también los huesos. Esto se debe a que una mancha del alma es una mancha de los huesos, como está escrito ( Salmos 6: 3-4 ), “[Sáname, oh Dios,] porque mis huesos se estremecen de terror. Mi alma está completamente aterrorizada ". Rezar sin la intención del corazón, que fatiga el alma, mancha los huesos. Al orar, una persona tiene que sentir las palabras de la oración en todos sus huesos, como en “Todos mis huesos proclaman” (ibid. 35:10). Así, el agua fresca que revive el alma, revive los huesos, como en “y la tuétano de sus huesos se humedeció” ( Job 21:24 ).

2Este es el significado de "El agua fresca sobre un alma cansada son buenas noticias de una tierra lejana". “Buenas nuevas” corresponde a la voz del trueno, que se hace oír bien [y fuerte] al rectificar el alma alejada de la gloria. Este es el significado de "buenas nuevas de una tierra lejana", es decir, el "agua fresca sobre un alma cansada" producida por el trueno, que es el aspecto de "buenas nuevas".

3Este es también el significado de "Las buenas nuevas engordan los huesos" ( Proverbios 15:30 ). Las “buenas nuevas” son el aspecto del trueno, del que proviene el agua fresca que revive y sana el alma. [También] rectifica y engorda los huesos, en el aspecto de "y la médula de sus huesos humedecida". Esto es “engordar los huesos”, porque la rectificación del alma es la rectificación de los huesos, como se explicó anteriormente. {De las palabras "Y luego, cuando revivimos el alma" hasta aquí no se registró correctamente.}

Torá 67:10

110. {“También en el día de los bikurim (primicias), cuando traigas una ofrenda de comida nueva a Dios en tu Festival de Shavuot, será una mikra (convocación) santificada para ti; no harás ningún trabajo laborioso ” ( Números 28:26 ) .}

2Este es el significado de "También en el día del BiKuRim (primicias)". Esto alude a dar a luz el alma sin las dificultades de dar a luz, el aspecto de "en angustia, k'maBKiRah (como la que da a luz por primera vez)" ( Jeremías 4:31 ), que se refiere a las dificultades del parto. . También alude a elevar el alma, el aspecto de “como uno se lamentaría por un BeKhoR (primogénito)” ( Zacarías 12:10 ), es decir, los problemas asociados con la crianza de los hijos.

3“Una miKRA (convocación) santificada ” alude a la gloria, que es el aspecto de la santidad, como en “será santificado con Mi gloria” ( Éxodo 29:43 ). [ Tzedaká ] KoRAi (llama) los pies, como en “ yiKRAeihu (que llamaba) tzedek dondequiera que pusiera el pie”, que se explicó anteriormente.

4[Rebe Najman] no explicó el resto.