Likutey Moharan/Parte 1/Torá 65

<<Likutei Moharan

Torá 65: 1

1“ Vayomer Boaz el Ruth (Y Booz le dijo a Rut): 'Escúchame bien, hija mía. No vayas a espigar en otro campo, y no pases de aquí…. Mantén tus ojos en el campo que están cosechando y sígalos. Les he ordenado a los jóvenes que no los toquen. Si tienes sed, ve a los vasos y bebe de lo que han sacado los jóvenes '”( Rut 2: 8-9 ).

2Sabe, hay un campo donde crecen árboles y plantas muy hermosos y agradables. Es imposible describir la preciosa belleza de este campo y sus productos. Feliz es el ojo que lo ha visto. Estos árboles y plantas son las almas santas que crecen [en este campo].

3Pero también hay muchísimas almas desnudas deambulando fuera del campo. Están esperando y esperando la rectificación, para poder volver a entrar y retomar su posición. Incluso una gran alma, de la que dependen muchas [otras] almas, cuando sale [del campo], a veces tiene dificultades para regresar allí.

4Todos ellos están pidiendo y esperando al Maestro del Campo, que pueda involucrarse en las necesidades de su rectificación. <Porque en ciertos casos> un alma se rectifica mediante la muerte de alguien, o mediante la mitzvá de alguien o un acto de adoración.

5Cualquiera que se arme de valor y se comprometa a ser el Maestro del Campo debe ser deliberado y firme, un guerrero y sabio, y un gran tzadik. Tiene que estar en un nivel espiritual excepcionalmente grande. Hay un individuo que puede completar la tarea solo con su propia muerte, pero incluso para esto necesita ser grande <y en un nivel espiritual excepcional>. Porque hay muchísimos grandes individuos que incluso con su muerte no serían de ayuda. Solo una persona que es grandiosa y en un nivel excepcionalmente grandioso puede completar lo que es necesario en su vida. Esto se debe a que tiene que pasar por tremendos sufrimientos y dificultades. Sin embargo, en virtud de su grandeza y alto nivel, es capaz de superarlo todo. <No se siente intimidado por [el sufrimiento y las dificultades],> pero atiende las <todas las necesidades> del campo.

6Cuando [el Maestro del Campo] logra rectificar las almas y traerlas, es muy bueno y apropiado <para ellas> orar. Porque entonces la oración se perfecciona.

7El Maestro del Campo también cuida los árboles y trabaja constantemente en regarlos y cultivarlos y en atender las otras necesidades del campo. Mantiene los árboles a la distancia adecuada unos de otros para que uno no ensombrezca al otro. Porque a veces es necesario actuar muy distante con un seguidor extremadamente cercano para que no ensombrezca a su amigo.

Torá 65: 2

12. Sepa también que cuando las almas dan fruto, cuando hacen la voluntad del Omnipresente, entonces brillan los ojos del Maestro del Campo. Pueden mirar y ver dónde necesitan. Este es el aspecto del "campo de los videntes" ( Números 23:14 ). Pero cuando [las almas] fallan en hacer Su voluntad, Dios no lo quiera, entonces sus ojos se oscurecen. Este es el aspecto del "Campo de los que lloran" (Ohalot 18: 4; Mo'ed Katan 5b). Porque el llanto daña la vista, como está escrito ( Eclesiastés 12: 2 ), “Las nubes vuelven después de la lluvia” —y nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron: esto se refiere a la visión, que se ve disminuida por el llanto ( Shabat 151b ).

2Pero cuando los ojos [del Maestro del Campo] brillan y miran hacia afuera, en el aspecto antes mencionado del “Campo de los Videntes”, él es capaz de mirar a cada persona y llevarla a su propósito final. Es capaz de examinar el discurso de cada uno, para ver si le falta perfección ya que todavía está lejos del objetivo final. [El Maestro del Campo] lo acerca [más] al propósito final y, como resultado, el habla es completamente como debería ser.

3Cada palabra es un mundo entero. Cuando una persona se pone de pie para orar y recita las palabras de las oraciones, está recolectando hermosos capullos y flores y capullos, como alguien que camina en un campo recogiendo hermosas flores y flores una a la vez, hasta que hace un ramo. Después de eso, recoge más, uno por uno, haciendo otro ramo y los une. Así que continúa, recogiendo y reuniendo cada vez más ramos encantadores.

4Esto también es cierto para la oración: una persona va de letra en letra, hasta que varias letras se unen y forman una palabra <única>. Hace lo mismo <por una segunda palabra>. Luego, las dos palabras se unen y él continúa, juntando más, hasta que completa una sola bendición. Después de eso, continúa reuniendo más y más, desde Avot a Guevurot, y desde Guevurot a Kedushot . Así que continúa, más y más. ¿Quién puede ensalzar el gran esplendor de las rebuscas y reuniones que hace una persona a través de las palabras de las oraciones?

5Y cuando el habla emerge, emerge del alma, como está escrito ( Génesis 2: 7 ), "así el hombre se convirtió en un alma viviente", que el Targum traduce como: "se convirtió en un espíritu que habla". La expresión emerge y es escuchada por sus oídos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: Deja que tus oídos escuchen lo que estás sacando de tu boca ( Berakhot 15a ).

6Entonces la expresión suplica e implora al alma que no se separe de ella. Tan pronto como surge la primera letra, como la letra apuesta de la palabra Baruch , suplica e implora al alma que no se separe de ella:

7“Teniendo en cuenta el gran vínculo y el amor entre nosotros, ¿cómo puedes separarte de mí? Ves mi preciosa belleza, mi resplandor, mi magnificencia y esplendor. ¿Cómo puedes alejarte de mí y dejarme? Es cierto que tienes que seguir adelante para reunir valiosos tesoros adicionales y grandes delicias. <Yet> ¿cómo puedes separarte de mí y olvidarme? Al menos asegúrate de que, donde sea que vayas, no me olvides ni te separes de mí".

8 <Así, también, la letra reish de la palabra baRuch suplica al alma de la misma manera. Y> tanto más cuando uno termina <la palabra completa>. Entonces toda la palabra suplica de la misma manera, acariciando y abrazando [el alma], sin permitir que [el alma] la abandone.

9De hecho, una persona tiene que recitar muchas más palabras y numerosas bendiciones y pasajes antes de concluir la oración. <Sin embargo, las palabras le impiden seguir adelante y olvidarlas, como se explicó.> Por lo tanto, la regla es que debe hacer que toda la oración sea una. Cada enunciado individual debe contener todos los enunciados - <desde el comienzo de> la oración <hasta donde se encuentra en la actualidad> - de modo que desde el principio de la oración hasta el final todo sea uno. Por lo tanto, cuando llegue a la última palabra de la oración, todavía se mantendrá firme en su primera palabra. De esta manera uno puede rezar toda la oración y, sin embargo, no separarse ni siquiera de su primera letra.

Torá 65: 3

13. ¡ Y sepa! este aspecto, es decir, la unidad, es en sí mismo el objetivo final, como está escrito ( Zacarías 14: 9 ), "En ese día Dios será Uno y Su Nombre será Uno". “En ese día” se refiere al objetivo final [de la Creación]. Este es el aspecto de enteramente bueno, ya que la unidad es enteramente buena. Como nuestros Sabios, de bendita memoria, comentaron sobre este versículo: “En ese día Dios será Uno…”. ¿Significa esto que ahora Él no es Uno? Sin embargo, actualmente la bendición que recitamos sobre los malos es "[Bendito es] el verdadero Juez", mientras que sobre los buenos [bendecimos] "Quien es bueno y benéfico". Pero en el futuro, recitarán la bendición "¿Quién es bueno y benéfico" por todo ( Pesajim 50a). Vemos de esto que la unidad es el objetivo final. También es completamente bueno, ya que el objetivo final es completamente bueno.

2Por lo tanto, incluso todos los problemas, el sufrimiento y la maldad que le sobrevienen a una persona, Dios no lo quiera, si se enfoca en el propósito final, seguramente verá que no son malos en absoluto, sino un gran bien. Ciertamente, Dios envía intencionalmente todo el sufrimiento para su beneficio, ya sea para recordarle que se arrepienta o para limpiarlo de sus pecados. Si es así, el sufrimiento es muy beneficioso, porque sin duda la intención de Dios es solo para bien.

3Por lo tanto, vemos que cualquier mal y sufrimiento que una persona experimente, Dios no lo quiera, si se enfoca en el propósito último, es decir, la intención de Dios, no lo experimentará como sufrimiento en absoluto. Por el contrario, se llenará de gozo como resultado del bien abundante que viene al enfocarse en el propósito último de este sufrimiento. Porque el propósito final es completamente bueno, completamente uno, como se explicó anteriormente.

4 Y en verdad, no hay maldad alguna en el mundo; todo es solo bueno. No obstante, el dolor que una persona experimenta debido a su sufrimiento, Dios no lo quiera, se debe solo a que se le ha quitado la conciencia, por lo que no puede concentrarse en el propósito último, que es completamente bueno. Es entonces cuando siente el dolor y el tormento del sufrimiento. Porque cuando posee conciencia y se enfoca en el propósito último, no siente el dolor del sufrimiento en absoluto, como se explicó anteriormente.

5A través de esto se puede entender una cosa inexplicable: por qué la respuesta humana instintiva cuando experimentamos un dolor severo, Dios nos perdone —como por ejemplo cuando se amputa un miembro de una persona— es que uno cierre los ojos y los cierre con fuerza.

6Empíricamente sabemos que cuando una persona quiere mirar un objeto distante, entrecierra los ojos; contrae y estrecha su visión para enfocarse en el objeto lejano que quiere ver. Esto se debe a que la visión es el asistente de la mente y su emisario para llevar el objeto observado al cerebro.

7Porque la esencia de la mirada es la conciencia, es decir, conocer la naturaleza del objeto que se observa. El conocimiento está en la mente. Así, cuando la mente desea conocer un objeto a su vista, envía la visión, que va y ve el objeto y lo lleva al cerebro. La persona entonces sabe lo que está mirando.

8Por eso, cuando un objeto pasa rápidamente frente a una persona, esta no conoce su naturaleza. Aunque de hecho vio el objeto con sus propios ojos, porque [pasó] tan rápido que no hubo tiempo suficiente para que él llevara [el conocimiento del] objeto a su cerebro. Además, cuando un objeto está lejos, la visión carece de la fuerza para llegar allí y llevarlo al cerebro, porque se distrae con los objetos que ve de forma periférica. Además, su visión se difumina y, por lo tanto, se debilita, carece de la fuerza para llevar [el conocimiento del] objeto observado al cerebro.

9Por lo tanto, debe entrecerrar los ojos, contraer y enfocar su visión en el objeto deseado, para que otras cosas no lo distraigan y para fortalecer su visión y evitar que se difunda. Entonces podrá ver el objeto lejano.

10Es lo mismo cuando queremos enfocarnos en el objetivo final [de la Creación], que es completamente bueno, completamente uno. Hay que cerrar los ojos y fijar la mirada en el objetivo final. Esto se debe a que la luz de este objetivo final está muy lejos de una persona. La única forma de verlo es cerrando los ojos. Tiene que cerrarlos por completo y mantenerlos bien cerrados, incluso presionando un dedo sobre ellos para sellarlos. Entonces, podrá concentrarse en este objetivo final.

11En otras palabras, uno tiene que cerrar completamente los ojos para no mirar este mundo. Debe apartar los ojos y cerrarlos con fuerza, sin mirar en absoluto las tentaciones de este mundo y sus vanidades. Entonces uno podrá ver y captar la luz del objetivo final, que es completamente bueno. Y luego se anula el sufrimiento, ya que la principal razón por la que uno sufre es porque uno está lejos del objetivo final, como se explicó anteriormente.

12 Es por eso que la respuesta humana instintiva es cerrar los ojos cuando se experimenta dolor, para escapar del sufrimiento y anularlo enfocándose en el objetivo final, que es completamente bueno. Tal mirada es posible solo cerrando los ojos, como se explicó. Y aunque una persona puede desconocer por completo lo que está haciendo, su alma lo sabe todo. Por lo tanto, su respuesta instintiva es cerrar los ojos cuando experimenta dolor, como se explicó anteriormente.

Torá 65: 4

14. Ciertamente, en el momento de la autotrascendencia, ese estado en el que uno queda totalmente absorto en la meta última, que es enteramente buena, enteramente una, el sufrimiento es genuinamente anulado, como se mencionó anteriormente. Sin embargo, es imposible permanecer siempre <en el mismo nivel espiritual>, en un estado permanente de autotrascendencia, ya que eso implicaría ir más allá de los límites de la experiencia humana. Por lo tanto, la autotrascendencia debe estar en el aspecto de correr y regresar.

2Así, cuando la mente consciente regresa del estado de autotrascendencia al cerebro, que es el asiento de la conciencia, las mentalidades —los vasos— son incapaces de mantener la conciencia [superior] del estado de autotrascendencia. Esto se debe a que <esta conciencia [superior]> es el aspecto de Ein Sof, que es el aspecto del objetivo final: enteramente uno, enteramente bueno. Como resultado, el cerebro siente el dolor del sufrimiento, ya que es en el cerebro donde se sienten principalmente todas las sensaciones de dolor y tormento, Dios no lo quiera. Los conductos neurales se extienden desde el cerebro a todas las extremidades, a través de las cuales el cerebro siente el dolor en cualquier extremidad en la que se encuentre.

3Y sepa que después, cuando uno [la conciencia] regresa del estado de autotrascendencia a los vasos, es decir, las mentalidades, el sufrimiento se vuelve aún más intenso que antes. Es como dos personas peleando y luchando entre sí. Cuando uno ve que el otro está ganando ventaja, reúne una mayor fuerza y ​​ataca aún más fuerte. De manera similar, cuando los poderes de juicio ven que una persona quiere superar su sufrimiento y anularlo a través de la absorción total en el objetivo final, reúnen una mayor fuerza y ​​atacan aún más fuerte. Así, más tarde, cuando uno regresa del estado de autotrascendencia, el sufrimiento es aún mayor que antes. Esto se debe a que [los poderes de juicio] intensifican su lucha contra él ya que él quiere escapar de ellos, como se explicó anteriormente.

Torá 65: 5

15. Después, sin embargo, el sufrimiento se aligera y uno se consuela como resultado de la comprensión mejorada de la Torá que uno merece en virtud del sufrimiento. Esto se debe a que el sufrimiento lo lleva a uno al estado de autotrascendencia, como se explicó anteriormente. Luego, a pesar de que uno regresa del estado de autotrascendencia, el rastro que queda de este estado produce una mayor comprensión de la Torá. La razón de esto es que mientras uno se encuentra en el estado de autotrascendencia, totalmente absorto en la meta última, uno se da cuenta de que todo sufrimiento es un bien muy grande. Esta [realización] lo llena a uno de alegría.

2La alegría es el recipiente para recibir conocimientos mejorados de la Torá. Como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria ( Shabat 88a ): En el momento en que el pueblo judío declaró "Haremos y escucharemos" ( Éxodo 24: 7 ), 600.000 ángeles descendieron y colocaron dos coronas en la cabeza de cada uno. uno, y cuando pecaron…. Pero en el futuro el Santo, bendito sea, nos devolverá [las coronas], como está escrito ( Isaías 35:10 ), “un gozo eterno sobre sus cabezas”. Así vemos que el gozo corresponde a "Haremos y escucharemos", que se relaciona con la recepción de la Torá.

3Es a través de esta visión mejorada de la Torá, que uno merece del rastro del estado trascendente, que el sufrimiento se alivia más tarde. La razón de esto es que [las percepciones de la Torá] apagan la sed del alma. La sed del alma corresponde a experimentar sufrimiento. La sal da sed, y la sal es el aspecto del sufrimiento, como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria: El pacto se menciona en relación con la sal, y el pacto se menciona en relación con el sufrimiento ( Berakhot 5a ).

4El alma es hija del intelecto. Esto se debe a que el alma de uno es elevada principalmente por el intelecto de uno, que lo nutre y lo mejora, como está escrito ( Proverbios 19: 2 ), "Además, no es bueno para el alma estar sin conciencia". Cuando el intelecto se perfecciona, [el alma] da fruto. Pero cuando el intelecto de uno está dañado, es entonces el aspecto de "una tierra fértil se convirtió en un desierto salado" ( Salmos 107: 34 ). Esta salinidad es el sufrimiento que experimenta una persona cuando su intelecto es imperfecto; corresponde a la sed del alma. Sin embargo, la mayor comprensión de la Torá mencionada anteriormente alivia el sufrimiento y apaga la sed, como en "Que todos los que tengan sed vengan al agua" ( Isaías 55: 1 ).

5 Este es el significado de “Bienaventurado el hombre a quien tú castigas, oh Dios, y a quien instruyes desde tu Torá” ( Salmos 94:12 ). A través del sufrimiento, uno merece una mejor comprensión de la Torá. Y cuando una persona merece la comprensión de la Torá, es una señal de que ha logrado algo debido a las aflicciones y las ha tratado de la manera adecuada. Es una señal de que por medio del sufrimiento ha alcanzado un estado de total absorción en la meta final, cuyo rastro lo ha hecho merecedor de una mejor comprensión de la Torá, como se explicó anteriormente.

Torá 65: 6

16. Cuando los ojos del Maestro del Campo brillan, en el aspecto de "Campo de Videntes", él es capaz de mirar a cada persona y ver si está cerca de la meta final. Cuando [el Maestro del Campo] ve que alguien está lejos de la meta final, que la oración de la persona aún no está completamente perfeccionada, ya que no puede hacer que toda la oración sea una, porque cuando está al final de la palabra, ha olvidado su comienzo y no puede unificar su oración en el aspecto de unidad explicado anteriormente: el Maestro del Campo lo mira y lo lleva a la meta última, que es completamente una. Y luego la persona puede hacer que toda la oración sea una, de modo que incluso cuando haya llegado al final de la oración, todavía esté sosteniendo el comienzo de su primera palabra.

2Este es el significado de: MaNTZPaKh fue declarado por los videntes ( Shabat 104a ). [Como el Talmud] concluye allí, los videntes fijaron cuál está al principio de la palabra y cuál está al final de la palabra. <{ MaNTZPaKh, explica Rashi, se refiere a las letras dobles (ver Meguilá 2b ). Esta es la oración, que se "duplica" cuando uno llega al final de la oración y todavía se mantiene al comienzo de la oración, como se explicó anteriormente. Y este es MaNTZPaKh, el aspecto de las letras dobles.}>

3"Los videntes" alude al Maestro del campo cuando sus ojos están en el aspecto de "Campo de videntes". Entonces puede mirar y fijar aquellos que están cerca de la meta final, de modo que cuando lleguen al final de la oración todavía estén “al comienzo de la [primera] palabra”. Y [también puede mirar] a aquellos que están lejos del objetivo final. Corresponden al “final de la palabra”, porque cuando están al final de la palabra, están literalmente al final de la [última] palabra. Pero los videntes los arreglan y los llevan al objetivo final, como se explicó anteriormente. <Este es el significado de "ellos fijaron cuál está al principio de la palabra y cuál está al final de la palabra" —es decir, [los videntes] los fijaron de modo que cuando llegaran al final de la palabra, todavía estaría aguantando al principio.>

4 Este es también el significado de "los olvidaron y los restauraron". Debido a que [estas almas] estaban lejos de la meta final, y por eso no unieron su oración en el aspecto de la unidad, se olvidaron del comienzo de la palabra. [Así, los videntes] "los restauraron" y los arreglaron, de modo que [sus oraciones] deberían ser enteramente una, como se explicó anteriormente.

Torá 65: 7

17. Y esta es la explicación del [verso de apertura]: Y Booz le dijo a Rut: [“Escúchame bien, hija mía. No vayas a espigar en otro campo, y no pases de aquí…. Mantén tus ojos en el campo que están cosechando y sígalos. He tziviti (ordenado) a los jóvenes que no los regañen (los toquen). Si tienes sed, ve a los vasos y bebe de lo que han sacado los jóvenes. ”]

2BOaZ: Él es el intelecto <y la sabiduría>, como está escrito (Ecclesia st es 7:19), "La sabiduría ta 'OZ (fortalece) al sabio".

3Rut— Ella corresponde al alma, que es la fuente de las palabras de oración, cántico y alabanza <al Santo>. Como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria: ¿Por qué se llamó RUth? A causa de su descendiente, David, quien ReVah ( sació ) al Santo con cánticos y alabanzas (Berakhot 7b).

4Escúchame bien, hija mía: <“hija mía” alude al alma,> ya que el alma es hija del intelecto, como se explicó. Esto es "Escúchame bien", es decir, "Deja que tus oídos escuchen lo que estás sacando de tu boca". En otras palabras, inclina tu oído para escuchar la expresión suplicando e implorando [al alma] que no se separe de ella, como se explicó anteriormente. Y esto es:

5No vayas a espigar en otro campo, porque todas las letras y palabras son preciosos espigas recogidas de los campos celestiales, como se explicó anteriormente. Cada expresión suplica al alma que no la deje atrás <“espigar en otro campo”> para recoger otras espigas. Pero esto es imposible, ya que tiene que seguir y recolectar más, como se indicó anteriormente. Sin embargo…

6y no pases de aquí. En otras palabras, incluso cuando pases a otra palabra, no pases de la primera palabra. Esto se logra <centrándose en> el objetivo final, como se explicó anteriormente. Y esto es:

7Mantenga sus ojos en el campo que están cosechando. Esto alude a concentrarse en el objetivo final, ya que cosechar es el objetivo final de arar y sembrar.

8 Les he ordenado a los jóvenes que no los toquen. Este es el aspecto de cerrar los ojos; hay que cerrarlos para atar la visión y concentrarse en el objetivo final. Sin esto, es imposible concentrarse en el objetivo final, como se explicó anteriormente.

9Este es el significado de “Tengo a TZiViTi los jóvenes”, connota TZaVTa (unirse) y atar. Uno tiene que unir y unir la propia visión [al objetivo final], como se explicó anteriormente. Y a los ojos se les llama "jóvenes", porque son los asistentes del intelecto; como se explicó anteriormente, la visión es el emisario y asistente del <cerebro>.

10Y esto es "no para NaG'Aikh " , el aspecto de NeGA'im (aflicciones) del alma. Cuando la visión de uno es difusa y ve todo lo que está a la vista, es decir, cuando no cierra completamente los ojos para no mirar este mundo, este es el aspecto de las aflicciones del alma. Para no afligir el alma, tiene que “mandar y atar a los jóvenes”, es decir, su visión, para que no eche [ni siquiera] una mirada de reojo a las vanidades de este mundo. Entonces podrá concentrarse en el objetivo final. Y al centrarse en el objetivo final, se elimina todo el sufrimiento, como se explicó anteriormente.

11Sin embargo, luego, cuando uno regresa del estado de autotrascendencia, el sufrimiento se vuelve aún más intenso. Esto corresponde a la sed del alma, como se explicó anteriormente. Este es:

12Si tiene sed , vaya a los vasos y beba de lo que los jóvenes han extraído. La manera de saciar la sed es mediante el conocimiento mejorado de la Torá recibido por la mente, el vaso del intelecto, a través del huella que queda del estado trascendente. De allí bebe el alma para saciar su sed, como se explicó anteriormente.

13Este es el significado de "beber de lo que han extraído los jóvenes". Para “los jóvenes”, los ojos del intelecto, extraiga una visión mejorada de la Torá del rastro que queda después de enfocarse en el objetivo final, como se explicó anteriormente. A través de esto, el sufrimiento se anula más tarde y se apaga la sed del alma. <Que Dios nos encuentre dignos de todo esto.>

Torá 65: 8

18. El [campo en el que crecen las almas] corresponde al Jardín del Edén, el aspecto de Moshe y Aharon. El Huerto corresponde al alma, ya que en "su alma será como un huerto bien regado" ( Jeremías 31:11 ). El Edén corresponde al objetivo final [de la Creación], porque Edén: "ningún ojo lo ha visto" (como lo enseñaron los Sabios en Berakhot 34b ); siendo este el aspecto de la autotrascendencia, como se explicó anteriormente.

Torá 65: 9

19. Y este es el significado de: En el futuro, el Santo, bendito sea, formará un círculo con los tzadikim. [Él se sentará en medio de ellos en el Jardín del Edén], y cada uno señalará con su dedo [y dirá: “Este es Dios en quien confiamos”] ( Taanit 31a ).

2“Un círculo” es el aspecto de la alegría, que es el recipiente para recibir la Torá, como se explicó anteriormente. Toda [visión mejorada de la Torá] es producto de la autotrascendencia. Como se trajo allí, el resplandor del rastro que queda del estado trascendente es la fuente de la Torá [conocimientos recibidos] a través de los vasos.

3Este es el significado de "señalar ( mar'eh ) con su dedo". Mar'eh alude al mar'eh (apariencia) y al resplandor de la huella , de donde proviene la Torá [percepción]. Esto es "señalar con el dedo", una alusión a la Torá, que es un aspecto del "dedo de Dios" ( Éxodo 31:18 ).