Likutey Moharan/Parte 1/Torá 33

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<<Likutei Moharan

Torá 33: 1

1" Mi HaIsh Hechafeitz Jaim (quien es la persona que desea la vida), que ama los días de ver el bien". ( Salmos 34:13 )

2El principio es que una persona debe buscar la paz. [Debe ver] que hay paz entre los judíos, y que cada persona está en paz con sus atributos, es decir, no debe estar en conflicto consigo mismo o por lo que le sucede. No debería importarle si pasa buenos o malos momentos, siempre encuentra a Dios en ellos. Esto es ( Salmos 56:11 ), “Cuando Él sea YHVH, alabaré Su palabra; cuando El sea Elohim, alabaré Su palabra ”.

3¿Por qué medios puede una persona encontrar a Dios, ya sea en tiempos buenos o malos? Por medio de la Torá, que se llama paz, como se dice, “y todas sus sendas son pacíficas” ( Proverbios 3:17 ). Y por medio de tzadikim, que también son llamados "pacto de paz". Como resultado, es capaz de amar la paz en cada situación, tanto en los buenos tiempos…. Y entonces puede haber paz entre los judíos, amándose unos a otros.

Torá 33: 2

12. Ahora, uno también debe saber que "la gloria [de Dios] llena el mundo entero" ( Isaías 6: 3 ), y no hay lugar vacío de Él (Tikkuney Zohar # 57, p.91b). Él llena todos los mundos y rodea todos los mundos (Zohar III, 225a). Por lo tanto, incluso alguien que hace negocios con no judíos no puede excusarse diciendo: "Es imposible servir a Dios debido a la insensibilidad espiritual y el materialismo" al que siempre sucumbe como resultado de estar constantemente involucrado con ellos.

2Nuestros Sabios ya nos han revelado que la piedad se encuentra en toda la corporeidad y en todos los idiomas de las naciones. Porque sin Su piedad, no tienen fuerza vital ni existencia alguna. Como está escrito, "Tú los mantienes con vida" ( Nehemías 9: 6 ). Es solo que esta fuerza vital y piedad están allí de una manera muy contraída y limitada: solo lo suficiente para asegurar su existencia, para mantenerla viva y nada más. Porque el Santo contrajo Su piedad a través de numerosas y variadas contracciones, desde el principio mismo del pensamiento hasta el punto central del mundo corporal, que es la morada de las fuerzas del mal. Y cuanto más desciende Su piedad y más se contrae, más se viste allí con muchas prendas adicionales.

3Esto es como lo revelaron nuestros Sabios, abriéndonos un camino para que el discernidor sepa y comprenda que todas las cosas corporales tienen Su piedad y Su fuerza vital en ellas. Como dijeron nuestros Sabios: Tat en copto significa dos, pat en afriki significa dos ( Menachot 34b ), lo que indica que cada uno de los idiomas de las naciones contiene Su piedad, que es lo que le da vida.

4Esto es lo que se presenta en el Talmud de Jerusalén ( Taanit 1: 1 ): Si alguien te pregunta: "¿Dónde está tu Dios?" respóndele: "En la gran ciudad de Roma". Como se dice, “De Seir me llama uno” ( Isaías 21:11 ).

5 Vemos, entonces, que esta persona que preguntó "¿Dónde está tu Dios?" ciertamente está inmerso en la morada de las fuerzas del mal. Porque se ha desvinculado de la comunidad y ha negado la existencia de Dios, diciendo: "¿Dónde está tu Dios?" Supone que allí, donde está, no hay Dios. Por lo tanto, respóndele: “¡Incluso donde estás! Estás inmerso en la morada de las fuerzas del mal, sin embargo, allí también puedes encontrar Su piedad ". Esto se debe a que Él le da vida a todo, como diciendo: "Tú los mantienes con vida". Y a partir de ahí, puedes apegarte a Dios y regresar a Él en completo arrepentimiento. Porque "no está lejos de ti" ( Deuteronomio 30:11 ), solo que allí, donde estás, las prendas se han multiplicado.

6Sin embargo, cuanto más una persona pasa de un nivel a otro, más se acerca a Dios y puede conocerlo con mayor comprensión. Esto se debe a que cuanto más alto es el nivel, menos prendas y menos contracción. Entonces, está más cerca de Dios y puede amarlo con un amor excepcional.

Torá 33: 3

13. Ahora bien, hay dos tipos de días: días buenos y días malos. Como está escrito ( Eclesiastés 7:14 ), “Así que, en un día de buena fortuna, disfruta de la buena fortuna; y en un día de desgracia, mira ”. Es decir, una persona tiene que mirar muy bien ahí. Ciertamente encontrará buenos días, es decir, Torá, allí.

2Los días se llaman midot (atributos), como está escrito ( Salmos 39: 5 ), "[cuál es] la midah (medida) de mis días". Y los atributos son la Torá, porque la Torá está compuesta enteramente por los atributos del Santo. Porque la Torá habla de amor y miedo y otros atributos. Y con [la Torá] el Santo creó mundos, como está escrito ( Proverbios 8:30 ), “yo estaba con él como un Amone (nino de pecho)” - no lea este Amone pero Omán (una nave) ( Bereshit Rabá 1 : 1 ). Y las letras de la Torá son las que dan vida a todas y cada una de las cosas.

3Sin embargo, cuanto más bajo es el nivel, más letras de la Torá se contraen de lo que estaban en el nivel superior. No brillan tanto como lo hicieron arriba, en el nivel superior, para no proporcionarle más luz y fuerza vital de la que corresponde. Vemos, por lo tanto, que incluso en la morada de las fuerzas del mal — es decir, los días malos, que son los atributos malos y los idiomas de las naciones — allí también es posible encontrar las letras de la Torá. Pero, debido al aumento de la ropa y la contracción expandida, las letras de la Torá, es decir, los días buenos, no se muestran, debido a los días malos y la oscuridad que descansa sobre ellas.

4Pero cuando alguien somete su inclinación al mal, es decir, los días malos, los atributos malos, el mal queda completamente perturbado por los días buenos que contienen, de modo que las letras son más prominentes y se ven más brillantes. Porque, inicialmente, no brillaron tanto. Esto se debía a que no habían recibido luz de Arriba, por lo que los días malos no recibirían más de lo necesario para su mínima supervivencia. Pero ahora que el mal ha sido eliminado y las letras de la Torá son todo lo que queda, reciben abundante luz desde Arriba.

5 Así es que cuando la persona que somete su inclinación, es decir, domina los días malos, habla con los no judíos o ve su comportamiento, inmediatamente el mal que descansa sobre el bien / las letras de la Torá se elimina y desaparece, y el Las letras de la Torá se vuelven más prominentes. Entonces, conoce la Torá en esa cosa.

6{“Bendecid a Dios, oh sus ángeles; los poderosos que hacen Su palabra, para oír el sonido de Su palabra ” ( Salmos 103: 20 ) .} Esto es como está escrito en el santo Zohar (I, 90a):“ Bendecid a Dios, oh sus ángeles; los poderosos que hacen su palabra ”: estos son los que superan sus inclinaciones, que son literalmente comparables a los ángeles. “Quienes hacen su palabra”, ellos hacen esta palabra; “Para oír el sonido de su palabra”, merecen oír voces de Arriba. Porque la Torá se llama "palabra", como está escrito ( Salmos 105: 8 ), "la palabra que Él ordenó por mil generaciones".

7Y cuanto más se contraen las letras de la Torá y se visten con más contracciones y vestimentas, más se oculta y oculta la Torá. Sin embargo, la persona que quita las letras de la Torá de las prendas es comparable a la que construye la Torá.

8Por ejemplo: Hay letras de la Torá que están tan esparcidas y esparcidas en los idiomas de las naciones que nadie las conoce porque están oscurecidas y cubiertas por los días malos. Ahora bien, esta persona, que es "como un ángel del Dios de los ejércitos" en virtud de que ha dominado su inclinación / los días malos, cuando viene, entonces el mal / los idiomas de las naciones se someten y eliminan completamente en su presencia. Como resultado, las letras de la Torá quedan más prominentes.

9Y cuando son despojados de las vestiduras corporales — de los idiomas de las naciones / malos atributos / malos días — entonces estas letras de la Torá reciben una luz mayor de la que recibieron originalmente. Originalmente, recibían solo de acuerdo con la fuerza vital apropiada para ese lugar, para no proporcionar [a las fuerzas del mal] un sustento mayor del que les corresponde.

10Como se registra en los escritos de Ari: Hasta que no pueda distinguir entre maldito es Amán y bendito es Mordekhai ( Meguilá 7b ), es decir, el sustento que atrae a las fuerzas del mal debería ser solo suficiente para asegurar su existencia y no más.

11{Ver Pri Etz Jaim, Kavanot Purim 6, donde se explica que tenemos que atraer la fuerza vital a la santidad oculta dentro de las fuerzas del mal, pero que debe ser una fuerza vital muy restringida; este es el significado más profundo detrás de la embriaguez de Purim. Mira alla.}

12Pero cuando las letras se eliminan de las fuerzas del mal, reciben abundante luz de Arriba. Este es el significado de "que cumplen su palabra, para oír el sonido de su palabra". Cuando hacemos y construimos la Torá, que originalmente estaba esparcida y esparcida en los idiomas de las naciones y en los malos atributos y días malos, entonces es "para escuchar el sonido de Su palabra", y merecemos escuchar las voces de Sobre. Es decir, la palabra, que es la Torá, recibe abundante luz desde Arriba.

13 Esto es escuchar la Torá. Y este es el aspecto de "haremos y oiremos" ( Éxodo 24: 7 ). Porque, inicialmente, hacemos y construimos las letras de la Torá, de modo que las letras se vuelvan prominentes y se unan. Luego, después, “escucharemos”, merecemos escuchar voces de Arriba. Es decir, las letras de la Torá reciben mayor fuerza vital y más luz abundante de lo que recibieron inicialmente, cuando estaban vestidas con los idiomas de las naciones y los días malos.

Torá 33: 4

14. ¡ Esto se sabe! inherente a la Torá — los atributos / días — es el amor de Dios, como está escrito en el sagrado Zohar (III, 191b): “Dios manda diariamente su misericordia” ( Salmos 42: 9 ). Porque la misericordia, que es amor, como está escrito ( Jeremías 31: 2 ): "Con amor eterno te he amado, por eso te extiendo misericordia", es el día que acompaña a todos los días, es decir, los atributos. .

2Porque los atributos son contracciones de su piedad, para que podamos comprenderlo por medio de sus atributos. Como está escrito en el sagrado Zohar (II, 42b): "Para que lo conozcamos". Porque sin Sus atributos, es imposible comprenderlo.

3Y debido al amor con el que amaba a Israel y quería que se unieran a Él y lo amaran desde este mundo corpóreo, vistió Su piedad con los atributos de la Torá. Este es el aspecto de los 613 mandamientos: Dios calculó en Su Daat (Conocimiento) que por medio de esta [o aquella] mitzvá podríamos comprenderlo. Debido a esto, contrajo Su piedad específicamente en estos 613 mandamientos.

4Por ejemplo, Él calculó en Su Daat la mitzvá de tefilin, que esta mitzvá tiene que ser tal: cuatro porciones de la Torá, cuatro compartimentos de cuero, escritos [a mano] y correas de cuero. Porque esto es lo que Él calculó en Su Daat, que por medio de esta contracción podríamos comprenderlo y servirlo. Por tanto, no ordenó que hubiera cuatro compartimentos de plata u oro. Pero esto es lo que calculó y midió en virtud de su amor.

5Vemos, por tanto, que en virtud del amor con el que amaba a Israel, se vistió con los atributos de la Torá. Así es que en todos y cada uno de los atributos hay amor; el amor que el Santo tiene por Israel. En consecuencia, la persona que quita de la Torá las vestiduras de las fuerzas del mal sometiendo Su inclinación, está cerca de la paz. Como está escrito, "y todos sus caminos son pacíficos".

6Ahora, la Torá tiene dos aspectos: el aspecto revelado y el aspecto oculto. Este aspecto oculto es la Torá del Antiguo Oculto, que está destinada a ser revelada en el Futuro. Y, cuando esta Torá del Antiguo Oculto sea revelada, entonces la paz en el mundo será maravillosa. Como está escrito ( Isaías 11: 6 , 9), “Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito…. No harán nada malo o vil en todo Mi monte sagrado, porque la tierra se llenará del conocimiento de Dios ”. Pues entonces se revelará el amor en His Daat .

Torá 33: 5

15. Porque hay dos tipos de amor. Uno, es el amor en los días. Como se mencionó anteriormente, “Dios manda diariamente su misericordia”, el día que acompaña a todos los días. Cada día, es decir, todos y cada uno de los atributos, tiene el amor de Dios por Israel. Este [amor] es real.

2Pero también hay un amor en potencial. Este es el amor que existía entre Israel y su Padre en el cielo antes de la Creación, cuando Israel todavía estaba en Su Daat y Mente.

3Por ejemplo, está el amor que un padre siente por su hijo. Este es un amor que todas las personas pueden comprender. Pero el vínculo y el amor que existe entre el hijo y el padre cuando el hijo todavía está en la mente del padre, antes del nacimiento, este vínculo y amor que no podemos comprender en la actualidad. Porque actualmente solo podemos comprender las cosas dentro del tiempo y los atributos, mientras que el amor en su daat y su mente está por encima del tiempo y los atributos y no está vestido con ninguna prenda.

4Pero en el Futuro, con la revelación de la Torá del Antiguo Oculto, se cumplirá la enseñanza de nuestros Sabios ( Taanit 31a ): Los tzadikim en el Futuro señalarán con su dedo, como está escrito ( Isaías 25: 9 ) , "Esto es Dios; confiamos en él ”. Porque, entonces, el Santo se quitará sus vestiduras y "la tierra se llenará del conocimiento de Dios como el agua cubre el mar". El amor que está en Daat, que es la esencia interna de la Torá, es decir, Su piedad inherente a la Torá y los atributos, será revelado. Porque en la actualidad, esta prenda cubre Su piedad, es decir, la esencia interna de la Torá.

5Y cuando se revela la esencia interior / Su piedad, la paz aumenta. Como está escrito, “No harán nada malo o vil en todo Mi monte sagrado, porque la tierra se llenará del conocimiento”, el amor que está en Daat será revelado.

6Y este es el significado de "Habrá un día, conocido de Dios" ( Zacarías 14: 7 ). Habrá una revelación del amor, que se llama "día", como en, "Diariamente Dios manda su misericordia". Esto se refiere a la Torá interior, que estaba oculta. Como está escrito ( Génesis 1: 4 ), "Dios vio que la luz era buena", y nuestros Sabios enseñaron: Es bueno esconderla ( Chagigah 12a ), porque el mundo no merece beneficiarse de la luz de este Tora. Y la Torá se llama buena, como se dice ( Proverbios 4: 2 ), "Porque te he dado buena instrucción, [no abandones mi Torá]". También se le llama luz, como está escrito ( Proverbios 6:23 ), "y la Torá es una luz".

7También hay tzadikim que están ocultos y ocultos, de quienes el mundo no merece beneficiarse. Y el tzadik se llama bueno, como está escrito ( Isaías 3:10 ): "Salve el tzadik, porque es bueno". También se le llama luz, como está escrito ( Salmos 97:11 ), "Se siembra una luz para el tzadik".

8 Por lo tanto, cuando se revelen los tzadikim ocultos y la Torá oculta, se revelará una gran paz en el mundo. Todos los opuestos se unirán como uno, como en, "El lobo morará con el cordero ..." Pues entonces, el amor que está en Daat, que se llama “un día, conocido por Dios”, se revelará. En otras palabras, el amor que está en Daat, que no es ni de día ni de noche, este amor está por encima del tiempo y por encima de los atributos.

Torá 33: 6

16. E incluso en los atributos mismos, cada uno en su aspecto es un aspecto de Daat con respecto al aspecto debajo de él. Como enseñaron nuestros Sabios: Lo que la sabiduría hizo una corona para su cabeza, la humildad hizo un tacón para su sandalia ( Shir HaShirim Rabbah 1: 9 ).

2En consecuencia, el nivel más bajo del Mundo de Formación es un aspecto de Daat para el Mundo de Acción por debajo de él. Así es que el amor de una persona por Dios dentro de sus atributos y dentro del tiempo es un aspecto del amor que está en Daat, que está por encima del tiempo, para una persona que está en un nivel menor que él.

3Esto es como enseñaron nuestros Sabios: “Porque los labios del sacerdote guardarán daat (conocimiento), y buscarán la Torá de su boca” ( Malaquías 2: 7 ), siempre que el maestro sea como un ángel del Dios de los ejércitos ( Moed Katan 17a ). Es decir, somete su inclinación y así "es como un ángel del Dios de los ejércitos". Como está escrito en el Zohar: “Bendecid a Dios, oh sus ángeles; los poderosos ”, estos son los que dominan sus inclinaciones…. Porque en virtud de esto que él domina su inclinación, las letras de la Torá se vuelven más prominentes y se unen. Luego corresponde a "haremos y escucharemos", porque él hace y construye las letras de la Torá. Y merece escuchar la voz de la Torá desde Arriba. Entonces, ciertamente, de este maestro "deberían buscar la Torá de su boca". Porque seguramente conoce la Torá, e incluso de lo corpóreo recoge las letras de la Torá.

4Este es el significado de “Porque los labios del sacerdote guardarán el daat. ”“ Sacerdote ”es un aspecto de la bondad amorosa. “ Guardaré daat ”, es decir, a través de este maestro se revelará el amor que está en Daat, que según tu nivel es un amor superior al tiempo, es decir, “un día, conocido por Dios”.

Torá 33: 7

17. Así, cada persona, cada uno acorde con su aspecto, es capaz de probar la luz del amor que está en Daat incluso ahora, dentro de los días. Aquí es cuando une su corazón a su daat. Porque todos y cada uno de los judíos saben en un sentido general que hay un Dios. Pero los malvados son controlados por sus corazones, y los atributos y los días están incluidos en el corazón. Como enseñaron nuestros Sabios: El Compasivo quiere el corazón (Zohar II, 162b); y, siempre que dirija su corazón al cielo (Berakhot 5b). Porque el corazón es la esencia de los atributos.

2 Vemos, por tanto, que cuando una persona une su corazón a su daat, sabe en un sentido general que hay un Dios cuya “Gloria llena el mundo entero” y también conoce el conocimiento de la Torá. Por lo tanto, cuando subyuga su corazón a este daat que tiene, es decir, tiene el control de su corazón, entonces los atributos de su corazón están incluidos en su daat y los atributos reciben la luz del amor que está en Daat. De este modo ve y capta la luz oculta acorde con su aspecto. En otras palabras, cuando subyuga su corazón a Daat,el corazón, que es la raíz de los atributos, recibe los tzadikim y la Torá que le estaban ocultos y ocultos hasta ahora. Y recibe la luz del amor que está en Daat. Este es el amor entre el Santo e Israel que existía en potencia antes de la Creación.

Torá 33: 8

18. Y esta es [la explicación del versículo inicial]: "¿Quién es la persona que desea la vida, [que ama los días para ver el bien]?"

2deseos - corresponde al corazón, porque el deseo está en el corazón.

3vida - Este es un aspecto de Daat, como está escrito ( Proverbios 16:22 ), "La sabiduría es una fuente de vida para quienes la tienen". Es decir, cuando uno une el corazón a Daat —tiene el control de su corazón, somete su inclinación— luego, de acuerdo con su aspecto que ama los días , atrae el amor de Daat hacia los días y hacia los atributos.

4de ver bien - Él ve y comprende “que la luz era buena” y estaba escondida. Él capta la luz, es decir, la Torá oculta y los tzadikim ocultos.

Torá 33: 9

19. {Escuché en nombre de [Rabí Najman] que dijo que esta lección abarca las meditaciones kavanot de lulav. Sin embargo, no merezco escuchar una explicación del asunto. Sin embargo, profundicé en él y encontré un poco.

2La esencia de las meditaciones de lulav es atraer todas las benevolencias al pecho, hacer brillar a Malkhut. Así agitamos [el lulav ] en las diferentes direcciones para llevar la luz desde la raíz de las benevolencias en Daat a las benevolencias que se esparcen en el cuerpo, para amplificarlas con una gran luz desde su raíz en Daat. Ver allí, en Pri Etz Jaim, Shaar HaLulav. También se explica que existe la intención detrás del versículo, “Diariamente Dios manda su misericordia”, que no dice “día” sino “cada día”, porque [este día] va con todos ellos. Mira alla.

3Todo esto se explica arriba en esta lección, de la manera asombrosa de Rebe Najman. Porque allí se explica que al someter la inclinación uno merece revelar el amor, que es la misericordia, el día que acompaña a todos los días. En otras palabras, el amor, que es la misericordia, está revestido de todos los atributos…. Y allí se explica que hay amor que está en Daat que está por encima del tiempo y los atributos. Así, al atar su corazón a su daat, tiene el control de su corazón… entonces los atributos reciben la luz del amor que está en Daat …, como se explicó.

4 Como se mencionó, todo esto son las meditaciones esotéricas de lulav, que es sacar el resplandor de la raíz de las benevolencias en Daat, siendo este el aspecto del amor que está en Daat, hacia las benevolencias en el cuerpo. Estos últimos abarcan todos los atributos, porque revestidos de todos [los atributos] están las benevolencias, que son un aspecto del amor, como se explicó. Y todo esto con el fin de brillar en Malkhut (Realeza), que es el etrog , es decir, para revelar Su Realeza al mundo entero, para encontrar Su Piedad en todos los idiomas de las naciones, en toda la corporeidad y en todo el mundo. moradas de las fuerzas del mal. Porque todo esto es un aspecto de "Su reinado domina sobre todo" ( Salmos 103: 19 ).

5Y todo esto lo logra el tzadik que somete su inclinación. Esto se debe a que corresponde al lulav, que, como se sabe, es un aspecto del tzadik, correspondiente a “El tzadik florece como una palmera datilera” ( Salmos 92:13 ). Porque en Sucot trabajamos para revelar Su reinado al mundo entero, incluso en los setenta idiomas de las naciones. Este es el significado más profundo detrás de los setenta bueyes que sacrificamos en Sucot en nombre de [las naciones].

6Y es por eso que después de tomar el lulav y hacer los circuitos de la hakafah con él, decimos: “para que todos los pueblos de la tierra sepan que Dios es el Señor, no hay otro” ( 1 Reyes 8:60).

7Todo esto se aclara en esta lección, como se explica con mayor detalle anteriormente. Sin embargo, aún se requiere un estudio más profundo para explicar completamente todas las meditaciones de lulav basadas en la lección anterior. Que Dios nos ilumine en su enseñanza, para que merezcamos entender sus asombrosas y maravillosas palabras y alusiones.}